De conservatieve houding komt voort uit een kinderlijke angst om de dingen om hen heen niet te kunnen veranderen. Artetetra / Flickr, CC BY-SA

We leven in een tijd van positieve psychologie, waar de weg naar het geluk is blijkbaar geplaveid met de juiste gedachten. Op zijn meest bizarre, dit manifesteert zich in de populariteit van kwakdenkers zoals Deepak Chopra, Die â € "voor een gezonde vergoeding â €" zal u eeuwige jeugd te verlenen, en The Secret, Die met behulp van tot nu toe onbekende wetten van de fysica je gezondheid, rijkdom en geluk zal brengen.

Als deze waren slechts verdere voorbeelden van Humana € ™ s buitengewone vermogen tot zelfbedrog, zou het belachelijk zijn, maar het klimaat waarin de positieve psychologie bloeit heeft een meer sinistere aspect. Als armoede, onderdrukking en slechte gezondheid kan worden overwonnen door positief denken, dan wat te denken van degenen die bezwijken aan hen?

Ons politieke systeem lijkt de positieve psychologie Kool-Aid te hebben gedronken, wanneer het aspiratie en bedrijvigheid prijst en in toenemende mate degenen die door de kieren vallen, vluchtelingen of de armen in de stad, als zwakkelingen met onvoldoende moed beschouwt.

De juiste reactie op lijden moet mededogen zijn. Om deugdzaam te zijn, moet medeleven natuurlijk worden getemperd door de gelegenheid: een arts in een spoedeisende hulp die wordt geconfronteerd met de verslaafde die zijn maag vasthoudt en veeleisende opiaten, kan, rekening houdend met zowel de langetermijnbehoeften van deze patiënt als de gerechtigheid tegenover de gemeenschap, terecht medelijden opzij zetten.

Niettemin, goede mensen geven degenen die lijden het voordeel van de twijfel. Hoe dan moeten we de schijnbare feit dat, voor grote delen van de Australische bevolking, het lijden van de vluchtelingen, zoals de Rohingya's en onze eigen Aboriginals en Torres Strait Islander mensen lijkt meer kans om apathie of minachting uit te nodigen? Australische politiek lijkt steeds meer een grimmige wedstrijd om te bewijzen wie de meest kleingeestig kan zijn.

Zijn we echt een land volkomen gebrek aan compassie? De charitatieve impulsen van gewone Australiërs zijn buiten twijfel staat. We zagen het in de grote aantallen gezondheidswerkers die hun leven riskeerden om anderen te redden na de 2004 tsunami of de meer recente Ebola-uitbraak, en we behoren tot de hoogste charitatieve donoren in de wereld.

Toch is de dominante politieke discours zelden weerspiegelt dit. Hoe kunnen we deze paradox verklaren?

Onze Sad cultuur van Slachtoffer Beschuldigen

Het werk van Amerikaanse sociale psycholoog Melvin Lerner geeft ons een idee. In de 1970s werden Lerner en zijn medewerkers getroffen door het wijdverspreide fenomeen van 'victim blaming'.

Lerner's verklaring is dat we zijn uitgerust met een denkfout hij noemde de Just Wereld hypothese. De impliciete stelling is dat de wereld verdeelt beloningen en straffen in gelijke mate. In situaties waarin we worden geconfronteerd met lijden en zijn niet in staat om iets aan dat lijden we de neiging om toevlucht te nemen tot de veronderstelling dat de slachtoffers een of andere manier hun lot bracht aan zichzelf te verlichten doen.

Misschien nog meer schokkend, zijn vervolgstudies toonde aan dat vrouwen waren zelfs meer kans dan mannen om slachtoffers van seksueel geweld de schuld. rationale van de waarnemer lijkt te zijn dat als ze kan zichzelf ervan te overtuigen dat het slachtoffer maakte zich een slachtoffer, wordt de wereld een veiliger plek; zou ze niet kleden op die manier of provocerend optreden.

De grimmige realiteit is dat het simpele feit dat ze een vrouw in de verkeerde plaats op het verkeerde moment is alles wat nodig is om een ​​slachtoffer te worden - en vaker wel dan niet, die plaats is de vrouw thuis.

De conclusies van Lerner zien er somber uit en het is gemakkelijk om in wanhoop te vervallen in de menselijke conditie. Er is echter een andere manier om ze te interpreteren. De cruciale variabele is agency.

We slachtoffer de schuld geven als antwoord op onze eigen machteloosheid, misschien als een manier om assuaging onze schuld. Het is waar dat individueel we machteloos om te gaan met de problemen van vluchtelingen, racisme, huiselijk geweld of de ecologische catastrofe die paus Francis zo welsprekend heeft opgezegd.

We kunnen altijd Do Something

Maar gezamenlijk kunnen en moeten we iets doen. Zoals Paus Franciscus schrijft:

Hope willen ons doen inzien dat er altijd een uitweg, dat we altijd onze stappen kunnen omleiden, dat we altijd iets kunnen doen om onze problemen op te lossen.

De opmerkingen van de Paus zijn een echo van St Augustine, die schreef:

Hope heeft twee prachtige dochters. Hun namen zijn woede en moed; woede over de manier waarop de dingen zijn en moed om te zien dat ze niet blijven zoals ze zijn.

Collectieve actie vereist de juiste combinatie van woede en moed. Zoals Augustinus hen begrepen, dit zijn deugden in plaats van gevoelens. Men kan een overdaad of een tekort van hen hebben. In de verkeerde combinatie of in de verkeerde instelling, kunnen ze desastreus zijn; woede kan leiden tot bitterheid en moed kunnen roekeloosheid worden.

Bekijk Augustineâ € ™ s reacties in dit licht stelt ons in staat een opvallend kenmerk van degenen die zouden moeten de dingen blijven zoals ze zijn begrepen: hun bombast en hun woede.

achter Andrew Bolta € ™ s gedraaide grimas of Miranda Devine's patriciër sneer, kan een gevoelige en medelevende waarnemer de bange kind verstopt onder de dekens te herkennen. Voor de meest direct voor de hand liggende feit over deze cijfers, hun rijkdom en roem niettegenstaande, is hoe erg ongelukkig ze lijken.

Begrijpelijk dus, voor een leven met noch hoop noch compassie is niet goed mens. Hun boodschap komt erop neer dat er niets gedaan kan worden, dat er niets moet worden gedaan en als er iets wordt gedaan dan zullen de gevolgen verschrikkelijk zijn.

Voor degenen onder ons die filosofen zijn en dus een zeker vertrouwen hebben in de menselijke rationaliteit, moet elke houding, utopisch of cynisch, beantwoorden aan de realiteit. De conservatieve houding, waarvan de reclamekopie een hardvochtig realisme is, is niet veel meer dan een verwerpelijke lafheid in het gezicht van vermijdbaar kwaad. Net als een kruk kunnen cognitieve vooroordelen zoals het beschuldigen van het slachtoffer ons een tijdje dienen, maar uiteindelijk vervormen ze ons.

Telkens wanneer we het lijden van anderen ontkennen, sterft een deel van onszelf. Om vooruitgang te boeken bij het aanpakken van de enorme problemen waarmee we worden geconfronteerd, op de manieren die worden aanbevolen door de Afrikaanse Sint en de Argentijnse paus, is moed vereist. Bovenal roept het ons op om een ​​ethiek van schuld te vervangen door een ethiek van compassie en wederzijdse verantwoordelijkheid. Hierdoor kunnen we echt geluk ervaren.

Over de auteur

Richard Paul Hamilton is Senior Lecturer Philosophy and Bio-Ethics aan de University of Notre Dame Australia. Zijn belangrijkste interesses liggen op het gebied van filosofie die van oudsher wordt gedefinieerd als 'morele filosofie', wat in termen van leken over het algemeen de gebieden zijn die raken aan wat het betekent om mens te zijn en hoe we ons verhouden tot andere mensen en tot de rest van de natuur. Ik ben vooral geïnteresseerd in wetenschappelijke pogingen om de menselijke conditie te begrijpen, maar sta diep sceptisch tegenover de meest recente pogingen om dit te doen, in het bijzonder de evolutionaire psychologie.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boek:

at

Bedankt voor het bezoeken InnerSelf.com, waar er zijn 20,000+ levensveranderende artikelen waarin ‘nieuwe attitudes en nieuwe mogelijkheden’ worden gepromoot. Alle artikelen zijn vertaald naar 30+ talen. Inschrijven aan InnerSelf Magazine, dat wekelijks verschijnt, en Marie T Russell's Daily Inspiration. InnerSelf Magazine verschijnt sinds 1985.