Door de status van dieren te verhogen, blikt de paus terug op het voorbeeld van Franciscus van Assisi en kijkt hij vooruit naar het vooruitzicht van een milieuramp. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BYPas aan het einde van de recente encycliek van paus Franciscus, Laudato Si, vinden we wat misschien zijn meest significante theologische verklaring is over de geschapen wereld. Want in #243 onderschrijft Francis het idee van de redding, niet alleen van de mensheid, maar van alle schepselen. Hij schrijft:

Het eeuwige leven zal een gedeelde ervaring van ontzag zijn, waarin elk schepsel, op schitterende wijze getransfigureerd, zijn rechtmatige plaats inneemt en iets heeft om die arme mannen en vrouwen te geven die voor eens en voor altijd zullen zijn bevrijd.

Niet één van de schepselen van deze aarde, concludeert Francis in zijn laatste hymne: "is vergeten in uw ogen".

Door het suggereren van het ultieme herstel van alle wezens, breekt Franciscus met het gewicht van de westerse filosofische en theologische traditie. Over het algemeen heeft dit de zijde gestaan ​​van degenen die, met de nadruk op het radicale kwalitatieve onderscheid tussen de menselijke en dierlijke rijken, de onsterfelijkheid van dieren ontkende. Aristoteles, St Thomas van Aquino en St Augustine geregeerd tegen dieren met een rationele ziel.

De katholieke traditie heeft de mens als uniek gezien in het hebben van een onsterfelijke ziel die gecreëerd werd ten tijde van de conceptie - of ernaast.

Van heersen over de natuur tot zorgzaamheid

Deze filosofische traditie van de uniciteit van de mens werd versterkt door een theologie die de superioriteit van de mens boven het dier zag als voortkomend uit de tijd van de schepping, toen God verleend tot de heerschappij van de mensheid over elk levend wezen op aarde. Het was een heerschappij die vaak werd gelezen als het verlenen van een recht aan de schepping wat ze wilden, in plaats van een goddelijk verantwoorde verantwoordelijkheid om voor de zorg te zorgen.

Dit perspectief werd in de 17-eeuw versterkt door de Franse filosoof René Descartes ' zicht op de natuur als "dood". Dit degradeerde dieren naar de status van niets meer dan machines die alleen dood waren en, in tegenstelling tot mensen, niet bestond uit een sterfelijk lichaam en een onsterfelijke ziel.

Toch was het tijdens deze eeuw dat de ontwikkeling van het houden van te oefenen dieren als huisdieren, met name in Engeland, leidde tot nieuwe inzichten in de verbindingen van mensen en dieren. Omdat het steeds moeilijker werd om in de hemel te denken aan geluk zonder de mogelijkheid van hereniging met je vrienden en familie, werd het ook steeds problematischer om te bedenken hoe geluk in de hemel compleet kon zijn in de afwezigheid van dieren die hadden gehouden van en hadden gehad zo veel geliefd.

In de 19e eeuw, zoals in de 17th, werd het geloof in een rechtvaardige en liefhebbende God getest door het geloof dat de overgrote meerderheid van de mensen zou worden overgeleverd aan een eeuwigheid van kwellingen in de hel. Maar geloof in de goedheid van God werd ook veel beproefd door het lijden van onschuldige dieren in dit huidige leven. Ze hadden blijkbaar geen compensatie voor hun huidige ellende in een toekomstige.

Het verval van het geloof in de natuurlijke onsterfelijkheid van de menselijke ziel in de 19-eeuw heeft ook gediend om onsterfelijkheid te openen voor degenen die tot dan toe nooit waren voorgenomen om een ​​ziel te hebben gehad. Ironisch genoeg, misschien, Darwin's verslag van de evolutie diende om het probleem van dierlijke onsterfelijkheid te verergeren. Want, toegegeven dat mensen geëvolueerd waren van dieren, ofwel hadden we allemaal onsterfelijkheid of geen van ons deed.

Voor degenen die nog steeds geloofden in het bestaan ​​van 'geest' (en dat was het meest), combineerden theologie, wetenschap en sentimentaliteit nu de dieren.

Dit alles kwam samen in de 19-eeuwse parson-naturalist en populairwetenschrijver, J. G Wood. In zijn Man and Beast: Here and Here, hij ging op zoek naar het verschil tussen de mens en het dier te minimaliseren door te stellen dat zowel de Bijbel als de rede wezen op hun voortbestaan. Hij beweerde voor dieren "een toekomstig leven waarin ze gecompenseerd kunnen worden voor het lijden dat velen van hen moeten ondergaan in deze wereld". Hij deed dit door resoluut door te breken met de mechanistische kijk op de natuur.

Ik doe dit voornamelijk omdat ik er vrij zeker van ben dat de meeste wreedheden die op de dieren worden gepleegd te wijten zijn aan de gewoonte om ze te beschouwen als louter machines, zonder vatbaarheid, zonder reden, en zonder het vermogen voor een toekomst.

Eden hersteld aan het einde van de geschiedenis

Dit alles leidt ons terug naar paus Franciscus. In zijn encycliek verklaart hij ook dat de menselijke heerschappij over de natuur een goddelijk verantwoorde verantwoordelijkheid geeft om voor de wereld te zorgen in plaats van mensen het recht te geven om aan de schepping te doen wat ze maar willen. En hij breekt beslissend met elke mechanistische kijk op de natuur. Elk schepsel "weerspiegelt iets van God", verklaart hij.

Als gevolg hiervan schrijft Franciscus, mensen moeten koesteren:

... die sublieme broederschap met de hele schepping die Sint Franciscus van Assisi zo stralend belichaamde.

Het gaat te ver om te suggereren dat Francis de populaire westerse opvatting, die bestaat sinds het midden van de 19-eeuw, steunt op het feit dat onze overleden huisdieren nu in de hemel op ons wachten of dat ze ons uiteindelijk daar zullen vergezellen. Integendeel, hij moet niet worden gelezen als het voortbestaan ​​van alle schepselen onmiddellijk na de dood, maar het ultieme herstel van alle wezens aan het einde van de geschiedenis.

Dit is een aspect van de platonische traditie van de goddelijke overvloed (overvloed) waarin alle wezens delen. Het maakt ook deel uit van een christelijke traditie die ziet wat het einde van de wereld volgt in termen van een hersteld Eden, van een terugkeer naar die staat van zuiverheid en onschuld in de tuin (het paradijs) die heerste aan het begin van de wereld.

Dit is een thema dat teruggaat door St. Augustinus tot het begin van het christendom. Dit is een Hemel waarin dieren een thuis zullen vinden, zoals ze deden in het oorspronkelijke Paradijs - een plaats waar "de wolf en het lam samen zullen weiden, de leeuw zal stro eten als de os", een plaats waar pijn en verdriet niet meer bestaan.

Het is een tijd waarin deze Aarde niet meer zal zijn. Het is ook een tijd die, zoals Francis in zijn encycliek volkomen duidelijk maakt, hij eerder vroeger dan later verwacht, vooral als we dat niet doen. krijg onze milieudienst samen.

Over de auteur

Philip Almond is hoogleraar in de geschiedenis van het religieuze denken aan de universiteit van Queensland. Hij is een historicus van het religieuze denken die meer dan veertig jaar bezig is geweest met de studie van religie. Hij heeft dit gedaan, niet als een gelovige in welke religie dan ook, maar als een agnost die niettemin vastbesloten is om te geloven dat een begrip van religie en religies cruciaal is voor ons begrip van het verleden en het heden. Zijn meest recente boek is 'The Devil: A New Biography' (Londen en Ithaca: IB Tauris en Cornell University Press, 2014).

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.