Life After Death: Americans Are Embracing New Ways To Leave Their Remains
'Groene begravingen' die biologisch afbreekbare doodskisten gebruiken of de milieu-impact op andere manieren verminderen, zijn in opkomst.
AP Photo / Michael Hill 

Wat wil je met je stoffelijk overschot als je sterft?

De afgelopen eeuw hebben de meeste Amerikanen een beperkt aantal opties zonder enige twijfel geaccepteerd. En discussies over dood en begrafenisplannen zijn taboe geweest.

Dat is aan het veranderen. Als geleerde in de begraaf- en begraafwetgeving heb ik ontdekt dat Amerikanen meer bereid zijn om een ​​gesprek te hebben over hun eigen sterfelijkheid en wat er daarna komt en nieuwe begrafenis- en begrafenispraktijken omhelst.

Babyboomers dringen aan op meer controle over hun begrafenis en dispositie, zodat hun keuzes na de dood overeenkomen met hun waarden in het leven. En bedrijven volgen het voorbeeld en bieden nieuwe manieren om de doden te herdenken en te verwijderen.

Terwijl sommige opties zoals Tibetaanse hemelbegrafenis - het achterlaten van menselijke resten om schoon te worden geplukt door gieren - en "Viking" begrafenis via brandende boot - bekend bij fans van "Game of Thrones" - blijf buiten de grenzen in de VS, wetten veranderen, zodat er steeds meer verschillende manieren van werken mogelijk zijn.


innerself subscribe graphic


De brandstapel heeft nog geen goedkeuring gekregen voor gebruik in de VS.

{youtube}https://youtu.be/reSR6jTZCc8{/youtube}

'The American Way of Death'

In 1963, Engelse journalist en activist Jessica Mitford gepubliceerd "De Amerikaanse manier van sterven, "Waarin ze de leidende methode beschrijft voor het verwijderen van menselijke resten in de Verenigde Staten, die nog steeds in gebruik zijn.

Ze schreef dat menselijke overblijfselen tijdelijk worden bewaard door bloed te vervangen door een formaldehyde-gebaseerde balsemvloeistof kort na de dood, geplaatst in een decoratieve houten of metalen kist, tentoongesteld aan familie en vrienden bij het rouwcentrum en begraven in een betonnen of stalen kluis in een graf, voortdurend toegewijd en gemarkeerd met een grafsteen.

Mitford noemde dit "absoluut raar" en voerde aan dat het was uitgevonden door de Amerikaanse uitvaartbranche, die ontstond aan het begin van de 20 eeuw. Zoals zij schreef in The Atlantic:

"Buitenlanders zijn verbaasd te horen dat bijna alle Amerikanen na de dood worden gebalsemd en in het openbaar worden getoond. De praktijk is ongehoord buiten de Verenigde Staten en Canada. '

Bijna alle Amerikanen die stierven aan de 1930s, toen het embalmen goed ingeburgerd raakte, via de 1990s, werden op deze manier verwijderd.

En het is niet goedkoop of goed voor het milieu. De mediane kosten van een begrafenis en begrafenis, inclusief een kluis om de kist te omsluiten, was US $ 8,508 in 2014. Met inbegrip van de kosten van het begrafenisperceel, brengt de vergoeding voor het openen en sluiten van het graf en de grafsteen gemakkelijk de totale kosten op $ 11,000 of meer.

Deze methode verbruikt ook veel natuurlijke hulpbronnen. Elk jaar, we begraven 800,000 gallons formaldehyde-gebaseerde embalmingvloeistof, 115 miljoen ton staal, 2.3 miljard ton beton en genoeg hout om 4.6 miljoen eengezinswoningen te bouwen.

Mitford's boek beïnvloed generaties van Amerikanen, beginnend met de babyboomers, om dit type begrafenis en begrafenis ter discussie te stellen. Als gevolg hiervan is de vraag naar alternatieven zoals huisbegrafenissen en groene begravingen aanzienlijk toegenomen. De meest voorkomende redenen die worden aangehaald, zijn een verlangen om op een zinvollere manier contact te maken met hun geliefden en hen te eren, en interesse in goedkopere, minder milieubelastende keuzes.

De opkomst van crematie

De meest radicale verandering in hoe Amerikanen omgaan met hun stoffelijk overschot is de toenemende populariteit van crematie door vuur. Crematie is minder duur dan begraven en hoewel het fossiele brandstoffen verbruikt, wordt het algemeen gezien als beter voor het milieu dan begraven in een kist en kluis.

Hoewel de crematie in een handvol toestanden in de 1870s en 1880s legaal werd, bleef het gebruik in de VS nog een eeuw in cijfers. Na het gestaag stijgen sinds de 1980s, was crematie de dispositiemethode bij uitstek bijna half van alle sterfgevallen in de VS in 2015. Crematie is het populairst in stedelijke gebieden, waar de kosten van begraving vrij hoog kunnen zijn, in staten met veel mensen die in andere worden geboren en onder degenen die zich niet identificeren met een bepaald religieus geloof.

Inwoners van westerse staten zoals Nevada, Washington en Oregon kiezen het meest voor crematie, met percentages zo hoog als 76 procent. Mississippi, Alabama en Kentucky hebben de laagste tarieven, bij minder dan een kwart van alle begrafenissen. De National Funeral Directors Association projecten dat door 2030 de landelijke crematiesnelheid 71 procent zal bereiken.

De dramatische opkomst van Cremation maakt deel uit van een enorme verschuiving in Amerikaanse begrafenispraktijken weg van begraven en het ritueel van het balsemen van de doden, wat in geen enkele staat wettelijk verplicht is, maar die de meeste uitvaartcentra nodig hebben om een ​​visitatie te krijgen. In 2017 een overzicht van de persoonlijke voorkeuren van Amerikanen van 40 en ouder gevonden dat meer dan de helft de voorkeur aan crematie. Alleen 14 procent van die respondenten zeiden dat ze graag een volledige begrafenisdienst zouden hebben met bekijken en bezoeken voorafgaand aan crematie, korter dan 27-percentages zo recent als 2015.

Een deel van de reden voor die verschuiving is de kosten. In 2014, de mediane kosten van een begrafenis met bekijken en cremeren was $ 6,078. Een "directe crematie", die geen balsemen of een bezichtiging omvat, kan meestal worden gekocht voor $ 700 tot $ 1,200.

Cremated resten kunnen worden begraven op een begraafplaats of opgeslagen in een urn op de mantel, maar bedrijven bieden ook een verbijsterende reeks opties voor het verwerken van as in voorwerpen als glazen presse-papiers, sieraden en zelfs vinylplaten.

En terwijl 40 procent van de respondenten voor de 2017-enquête associëren een crematie met een herdenking, Amerikanen houden deze diensten steeds vaker bij religieuze instellingen en niet-traditionele locaties zoals parken, musea en zelfs thuis.

Groen gaan

Een andere trend is het vinden van groenere alternatieven voor zowel de traditionele begrafenis als de crematie.

Uit de 2017-enquête bleek dat 54 procent van de respondenten geïnteresseerd was in groene opties. Vergelijk dit met een 2007-onderzoek van mensen van 50 of hoger door AARP, waaruit bleek dat alleen 21 procent geïnteresseerd was in een milieuvriendelijker begrafenis.

Een voorbeeld hiervan is een nieuwe methode voor het verwijderen van menselijke resten alkalische hydrolyse, waarbij water en een op zout gebaseerde oplossing wordt gebruikt om menselijke resten op te lossen. Vaak aangeduid als "water crematie," het is voorkeur door velen als een groener alternatief naar crematie door vuur, dat fossiele brandstoffen verbruikt. De meeste uitvaartcentra die beide methoden voor crematie aanbieden, vragen dezelfde prijs.

Het alkalische hydrolyseproces resulteert in een steriele vloeistof en botfragmenten die worden gereduceerd tot "as" en teruggevoerd naar de familie. Hoewel de meeste Amerikanen niet bekend zijn met het proces, melden begrafenisondernemers die het hebben aangenomen over het algemeen dat gezinnen de voorkeur geven aan crematie door vuur. Californië is onlangs de 15th-staat geworden om het te legaliseren.

Naar huis gaan

Een toenemend aantal gezinnen is ook geïnteresseerd in zogenaamde "thuis begrafenissen, "Waarin de overblijfselen worden gereinigd en voorbereid voor plaatsing thuis door het gezin, religieuze gemeenschap of vrienden. Huisbegrafenissen worden gevolgd door crematie of begraven op een familiekerkhof, een traditionele begraafplaats of een groene begraafplaats.

Geassisteerd door begrafenisondernemers of opgeleid door home begrafenisgidsengezinnen die thuis begrafenissen kiezen, keren terug naar een reeks praktijken die voor de moderne uitvaartbranche.

Voorstanders zeggen dat de zorg voor thuisblijven een betere manier is om de relatie tussen de levenden en de doden te eren. Huisbegrafenissen worden ook gezien als milieuvriendelijker omdat overblijfselen tijdelijk worden geconserveerd door het gebruik van droog ijs in plaats van formaldehyde-gebaseerde balsemvloeistof.

De Green Burial Council zegt afwijzing balsemen is een manier om groen te gaan. Een andere is om te kiezen voor resten begraven of gecremeerd in een stoffen lijkwade of biologisch afbreekbare kist in plaats van een kist gemaakt van niet-duurzaam hardhout of metaal. De raad bevordert normen voor groene begrafenisproducten en certificeert groene begrafeniscentra en begraafplaatsen. Meer dan 300-providers zijn momenteel gecertificeerd in 41-staten en zes Canadese provincies.

Bijvoorbeeld Sleepy Hollow Cemetery, de historische begraafplaats van New York beroemd gemaakt door Washington Irving, is een gecertificeerde 'hybride' begraafplaats omdat het een deel van zijn terrein heeft gereserveerd voor groene begravingen: geen balseming, geen gewelven en geen kisten, tenzij ze biologisch afbreekbaar zijn - het lichaam gaat vaak recht naar binnen de grond met slechts een eenvoudige verpakking.

The ConversationHet is duidelijk dat Amerikanen de "traditionele" grenzen verleggen om hun geliefden te herdenken en hun overblijfselen te verwijderen. Hoewel ik niet zou hopen dat Amerikanen binnenkort in Viking- of Tibetaanse stijl kunnen graven, weet je het nooit.

Over de auteur

Tanya D. Marsh, hoogleraar in de rechten, Wake Forest University

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Boek van deze auteur

at