In een tijdperk waar traditioneel kerkbezoek plaatsvindt heeft geweigerd en de snelst groeiende religieuze overtuiging in Amerika zijn de 'nones' - zij die beweren geen band te hebben met een georganiseerd geloof - De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen is doorgegaan met uitbreiden.

Deze groei in de LDS-kerk, gewoonlijk de Mormonen genoemd, is grotendeels het gevolg van de toenemende aantallen in de overwegend witte congregaties, evenals een groot aantal nieuwe Latino-bekeerlingen. Elders hebben de conversiepercentages van Mormon merkbaar geweigerd.

Vanuit mijn perspectief als geleerde van Amerikaanse religieuze en politieke geschiedenis, betekenen deze twee stromingen voor groei een cruciale spanning in het hart van de mormoonse ervaring: de mormoonse gemeenschap worstelt met het behouden van haar culturele identiteit terwijl ze meerdere raciale, etnische en nationale achtergronden omarmt.

De diversiteit van het Mormoons verleden

Culturele diversiteit is al lang een onderdeel van de Amerikaanse ervaring. In de vroege 1850s ontdekte Brigham Young, de tweede president van De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, dat een toenemend aantal bekeerlingen van het geloof van de LDS, vooral Europese immigranten, het moeilijk had inhalig de Engelse taal.

Het was een dilemma dat wijst op een tijdperk van globalisering. Van de totale bevolking van Utah in 1880, rond 60 procent kwam van immigrantenfamilies. De vraag voor Young was, hoe konden de mormoonse mensen culturele solidariteit behouden naarmate ze meer divers werden?

Young's oplossing was om de geschreven taal te hervormen, om het pad van assimilatie gemakkelijker te maken. In 1854, hij kondigde aan dat kerkleiders "een nieuw alfabet hadden gevormd", waarvan zij dachten dat het "zeer voordelig" zou zijn voor buitenlandse bekeerlingen.

Het resulterende 38-karakter fonetisch schema, dat zij het Deseret-alfabet, was een poging om tegemoet te komen aan het Europese bereik van het geloof. Maar er waren aanzienlijke kosten voor het vertalen en herdrukken van de nodige teksten. En verder werd de taal nooit volledig omarmd buiten het leiderschap van de kerk. uiteindelijk, het alfabet werd weggegooid binnen een decennium.

Niettemin blijft het een getuigenis van de inclusieve visie van het 19-eeuwse mormonisme. Jong en de andere leiders hebben oprecht geprobeerd om buitenlandse bekeerlingen te assimileren. En de Mormonen waren niet alleen in deze periode: hun expansieve groei vond plaats op hetzelfde moment als die van Amerika grootste immigratieperiode, tussen 1870 en 1910.

Diversiteit in de mormoonse kerk

Maar zoals veel religies, Veranderde de tweede eeuw van het mormonisme veel van de meer radicale impulsen van zijn eerste.

Kort na 1900 werd de praktijk van het verzamelen van bekeerlingen tot 'Zion', waarbij leden van het geloof moesten verhuizen naar Utah, weggegooid ten gunste van het bouwen van individuele 'zions' over de hele wereld. Met andere woorden, in plaats van te immigreren naar Utah, werden leden van het geloof aangemoedigd om in hun thuisland te blijven.

Dit nieuwe perspectief van een geglobaliseerd geloof is vandaag duidelijk. Van de 15.6 miljoen leden in 2016, alleen 6.5 miljoen woont binnen de grenzen van Amerika. Kerkelijk materiaal wordt gepubliceerd in 188-talen. Leiderschap en leden scheppen op dat ze deel uitmaken van een wereldwijd evangelie dat landen, continenten en hemisferen overstijgt.

In theorie, en soms in de praktijk, lijkt dit een uitbreiding te zijn van zijn eerdere inclusieve visie. Utah is niet langer dezelfde smeltkroes, maar er zijn overal in de hersengebieden uiteenlopende mormoonse gemeenschappen te vinden.

'Ik ben een (diverse) mormoonse campagne

In de huidige tijd echter worstelen zowel de LDS-kerk als de Verenigde Staten met diversiteit. Onderzoek heeft aangetoond dat een verbintenis tot Amerikaans exceptionaliteit nog steeds een groot deel van de mormoonse cultuur domineert. Er blijft een aanhoudende spanning bestaan ​​tussen een mondiaal geloof en een Amerikaans instituut.

Aan de ene kant zijn er tekenen geweest van een meer divers en inclusief beeld van de LDS-kerk. Beginnend in 2011, het Public Affairs-team van de LDS Church heeft een campagne 'Ik ben een mormoon' uitgevoerd die de raciale en culturele heterogeniteit benadrukte. Er zijn meer dan een miljoen mormonen in zowel Mexico als Brazilië. Precies deze maand, LDS Apostel Jeffrey R. Holland waarschuwde in een krachtige boodschap dat "wanneer we onze uniciteit verachten of proberen in overeenstemming te zijn met fictieve stereotypen ... we de rijkdom aan klank en timbre verliezen die God bedoelde toen Hij een wereld van diversiteit creëerde."

De mormoonse kerk heeft een progressieve houding aangenomen ten aanzien van immigratie die soms buitenstaanders heeft verrast. Ze ondersteunde de 2010 "Utah Compact", waarin politici werden opgeroepen een meer liefdadige benadering van immigratiewetgeving te volgen.

De kerk heeft periodiek gepleit voor beleid dat erkennen de menselijkheid van immigranten, aanklagen de scheiding van families en bieden een pad naar permanente verblijfsvergunning (hoewel geen burgerschap of amnestie).

Ongemak met assimilatie

Toch blijven de angsten bestaan, zowel op cultureel als op institutioneel niveau: hoewel de regionale niveaus van kerkbestuur veel diverser zijn geworden, zijn de twee hoogste quorums van kerkleiderschap volledig blank en overweldigend Amerikaans gebleven. Slechts een van de 15-leden van deze besturende raden werd geboren buiten de Verenigde Staten.

En ondanks de steun voor progressieve immigratiewetgeving, blijft er een terughoudendheid tegenover raciale assimilatie. Latijns-Amerikaanse immigranten naar Amerika zijn meestal gescheiden in Spaanssprekende gemeenten, die vaak creëert gemeenschappen binnen gemeenschappen.

Verder heeft het geloof een lange geschiedenis van interraciale relaties schuwen. Op punten flirtten sommige van haar leiders zelfs met theorieën van eugenetica, of het geloof dat ze kunnen helpen een zuiver ras te cultiveren. Tot vier jaar geleden, jeugdhandboek jonge mannen op de hoogte brengen dat de kerk "aanbeveelt [te] dat mensen met mensen van dezelfde raciale achtergrond trouwen". Over het algemeen weerspiegelde de Mormoonse instelling hun Amerikaanse demografische samenstelling: blank, middenklasse en conservatief.

Delen van het LDS-discours voorspelden zelfs de discussie van tegenwoordig over wereldwijde immigratie en angst voor etnische transformatie. In een 2005-adres voor het algemene lidmaatschap, L. Tom Perry, toen lid van het Quorum der Apostelen, waarschuwde dat "te veel zaden zaaien van een vrucht die geen eeuwige ziel zullen voeden." Zijn verwijzing naar "zaden" was meer dan een figuratieve verwijzing naar de toekomst spirituele groei.

Perry vertelde over een recent gesprek dat hij had met een niet-geïdentificeerde Europese reiziger in een trein. "Wat zal er in jouw land gebeuren," vroeg Perry, gegeven het feit dat "de afnemende bevolking en de toestroom van een toenemend aantal immigranten je uiteindelijk een minderheid in je eigen land zullen maken?" Toen zijn gesprekspartner reageerde, "met grote nationale trots, "Dat" dit nooit zal gebeuren, "Perry bleef aandringen op het probleem. "Hoe kunt u een dergelijke positie ondersteunen met immigratie die het geboortecijfer van uw land overschrijdt?" De Europeaan bood geen bevredigend antwoord en Perry verliet de anekdote op een onheilspellende noot.

Dit was natuurlijk een gesprek dat een afspiegeling was van een breder cultureel patroon van raciale kwesties. Ze zijn hardnekkig in de Amerikaanse politieke retoriek, of ze nu Mormon zijn of niet. Enige tijd geleden waarschuwde Iowa-afgevaardigde Steve King, een katholiek, dat verhoogde immigratie zou resulteren in een verloren westerse cultuur. "We kunnen onze beschaving niet herstellen met de baby's van iemand anders", hij tweeted medio maart. Hij trok zich de volgende dag slechts gedeeltelijk terug en legde uit dat hij 'graag een Amerika zou zien dat zo homogeen is dat we er veel hetzelfde uitzien'.

De woorden van King en Perry belichamen een hardnekkig etnisch nationalisme dat prioriteit geeft aan raciale eenheid en waarschuwt voor culturele diversiteit. Deze angsten overstijgen denominationale grenzen.

Omens voor de toekomst

Het tijdperk van Trump is getuige geweest van een toename en validatie van deze nativistische retoriek - een die een bepaalde groep bevoordeelt ten opzichte van anderen. De LDS-instelling was traag - en eventueel lauw - in haar reactie op de oorspronkelijke uitvoerende actie van Trump die vluchtelingen en immigratie uit islamitische landen inperkt.

Een verklaring van de kerk zei: "De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen maakt zich zorgen over het stoffelijk en geestelijk welzijn van al Gods kinderen over de aarde." En voegde slechts een nota toe met de woorden "met speciale zorg voor degenen die fysiek geweld, oorlog en religieuze vervolging ontvluchten. "Dit was geen directe veroordeling.

Gezien het voorgestelde beleid van Trump, zijn er tal van mogelijke gevechten in het verschiet. Er zijn concurrerende ideeën over hoe een samenleving - religieus, cultureel of politiek - moet worden opgebouwd: kan een gemeenschap worden gebouwd op diversiteit, of moet het homogeen zijn? Is een nationale identiteit op basis van raciale gelijkenis een geldige optie op wereldtijd? Deze vragen zullen zowel de Mormoonse kerk blijven besturen als de Amerikaanse natie waarin zij actief is.

Donald Trump's retoriek en uitvoerende acties kunnen in één model voorzien, maar Brigham Young's Deseret Alphabet biedt misschien een ander.

Over de auteur

Benjamin Park, universitair docent geschiedenis, Sam Houston State University

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon