A recente 2017-brief van het Vaticaan herinnerde de katholieke bisschoppen van de wereld aan een regel die het gebruik van tarwegluten verplicht stelde voor de viering van de eucharistie, een christelijke liturgische dienst genaamd de mis door katholieken.

Reacties waren onmiddellijk. Katholieken met coeliakie vertelden hun ervaringen in het proberen om opties met een laag gluten te vinden en zelfs priesters vóór de communie te benaderen om gewijde wijn uit een aparte kelk te ontvangen, zodat er geen kans op kruisbesmetting was. Sommigen vertelden hoe ze zelfs afzagen van het ontvangen van de Communie en besloten in plaats daarvan op a "Spirituele communie."

Als een specialist in liturgische studies was ik niet echt verrast. Vandaag de dag is er in Noord-Amerika grote bezorgdheid over de aard van brood dat door katholieken wordt gebruikt voor communie - coeliakie, veroorzaakt door glutenintolerantie, beïnvloedt Tenminste 1 procent van de wereldbevolking.

Maar hoewel de katholieke kerk wel toestaat dat glutenvrij zijn, is het gebruik van glutenvrije recepten ten strengste verboden.

De redenen zijn te vinden in historische uitdagingen voor de praktijk van katholieke christenen.

Wortels van de christelijke praktijk

Sinds 1588, de Congregatie van het Vaticaan voor Goddelijke Eredienst en Discipline van de Sacramenten is verantwoordelijk geweest voor het verduidelijken van hoe de katholieke liturgische tradities te handhaven. Volgens Katholieke kerkelijk rechtmag alleen vers ongezuurd brood gemaakt van pure tarwe zonder extra ingrediënten worden gebruikt voor de viering van de mis. Gluten maakt deel uit van wat tarwe eigenlijk tarwe maakt.

De viering van de Eucharistie, waarin de zegening van brood en wijn gemeenschappelijk wordt verdeeld als het lichaam en bloed van Christus, is geworteld in de evangelietradities van Jezus 'Laatste Avondmaal met zijn apostelen in de nacht vóór zijn kruisiging.

Drie van de evangeliën stellen voor dat Jezus brood en wijn deelt met zijn 12-discipelen, vermelding eenvoudig dat het brood zijn lichaam was en de wijn zijn bloed, en ze dirigeerde om deze daad in zijn nagedachtenis te herhalen. In het vierde evangelie, Jezus biedt een laatste verhandeling, met de nadruk op thema's die verband houden met het delen van het brood en de wijn in de andere drie evangeliën: de blijvende eenheid van een gelovige met zichzelf en de Vader, de voortdurende aanwezigheid van de Heilige Geest in de gemeenschap en de verantwoordelijkheid om te leven zoals Jezus had geleerd.

Vanaf het begin van het christendom leerden christelijke leiders dat mensen bij het doopsel levende leden van het lichaam van Christus worden door deze sacramentele incorporatie in de kerk. Van deze gedoopte christenen werd begrepen dat zij deze eenheid met elkaar en met Jezus Christus zelf bevestigden in de viering van de eucharistie en de ontvangst van het geconsacreerde brood en de wijn - een belangrijke spirituele en theologische realiteit voor de gemeenschap.

Het is om deze reden dat oude christelijke auteurs herhaaldelijk benadrukt dat het brood en de wijn echt het lichaam en bloed van Christus werden door de priester of het gebed van de bisschop over de elementen van brood en wijn.

Vroege uitdagingen

Tegen de tweede eeuw verschenen echter radicale interpretaties van het christendom onder de diverse christelijke gemeenschappen.

De meest voorkomende uitdagers, de gnostici, stond erop dat de materiële wereld slecht was en menselijke geesten moesten zich bevrijden van de gevangenissen van materiële menselijke lichamen waarin ze gevangen waren gezet. Voor de meesten was het idee dat de zoon van God in zo'n menselijk lichaam zou incarneren, afschuwelijk; sommigen hadden het "docetische" geloof dat het fysieke lichaam van Jezus was alleen een illusie.

The Gnostic Het evangelie van Filippus benadrukt dat het ware lichaam van Christus zijn lering was, en zijn echte bloed de vitale aanwezigheid van de Heilige Geest in de gemeenschap. Dat leidde ertoe dat de gnostische christenen het gebruik van brood en wijn volledig afwijzen of verschillende gebedsformules gebruiken om het primaat van de spirituele werkelijkheid tot uitdrukking te brengen.

Terwijl deze fel werden tegengewerkt door vroege christelijke bisschoppen en theologen, waren er verschillende meningen over of gist kan worden gebruikt of niet, zelfs onder trouwe christenen. Gemeenschappen interpreteerden de Pascha-setting van Jezus 'Laatste Avondmaal op verschillende manieren.

In het oostelijke deel van het Romeinse rijk bleef het gebruik van brood dat met gist was gegist en dat mocht rijzen, de gebruikelijke praktijk, terwijl in het westen, ongezuurd brood werd de norm. De twee verschillende praktijken blijven tot op de dag van vandaag bestaan: oosterse kerken, al dan niet in eendracht met Rome, gebruiken gezuurd brood in de eucharistie, terwijl Romeinse (westerse) katholieken dat niet doen.

Middeleeuwse ontwikkelingen

In de komende duizend jaar in West-Europa - de complexe periode die gewoonlijk de Middeleeuwen wordt genoemd (vijfde tot 15e eeuw) - vond een aantal verschuivingen in de christelijke oudheidpraktijk plaats.

In de vroege Middeleeuwen hebben religieuze gemeenschappen (in plaats van gewone leken) de verantwoordelijkheid op zich genomen om zich voor te bereiden "Altaarbroden" voor gebruik bij Mass.

Op deze manier konden kerken brood kopen voor de mis met echte zekerheid dat ze goed waren voorbereid. Deze afgeplatte schijven werden "gastheren" genoemd sinds de mis werd beschouwd als een offer van Christus 'offerdood aan het kruis (het Latijnse woord hostia betekent "slachtoffer").

Latere middeleeuwse discussie over de eucharistie werd gevormd door de kwestie van de sacramentele geldigheid: Onder welke voorwaarden is een sacrament echt geldig? Met andere woorden, wanneer telt het wettelijk?

Sacramentele geldigheid werd uitgelegd als het vereisen van zowel geldige zaken (het juiste fysieke element betrokken) en de juiste vorm (de juiste liturgische tekst of "formule" om te gebruiken, meestal door een priester).

In termen van het sacrament van de eucharistie, alleen tarwebrood werd beoordeeld om geldig te zijn, hoewel er enige discussie plaatsvond over de vraag of andere granen konden worden gemengd. Tegen het einde van de middeleeuwse periode werden critici van de traditionele liturgie meer vocaal en het westerse christendom werd verdeeld in twee grote "kampen": de traditionele katholieken en een groeiend cluster van 'hervormde' kerkgemeenschappen die algemeen bekend staan ​​als 'protestantse' kerken.

Verhuizen naar 'echt' brood

Protestantse kerken in het algemeen verwierp de katholieke interpretatie van de betekenis van de eucharistie. Sommigen ontkenden de echte aanwezigheid van Christus in het eucharistische brood en de wijn, en verwierpen de katholieke definitie van 'geldige materie'.

In de loop van de volgende paar eeuwen, werden talrijke protestantse denominaties gevormd, velen gebruikend het gewone brood verbruikt bij dagelijkse maaltijd in hun eucharistische diensten.

Als reactie hierop veroordeelde de katholieke kerk de protestantse praktijken en benadrukte ze de traditionele vereisten voor deze elementen nog krachtiger. Tot het Tweede Vaticaans Concilie (1962-1965) werden speciaal geproduceerde altaarbroden exclusief gebruikt als gastheren.

Als onderdeel van zijn programma voor kerkhervorming, riep Vaticanum II op tot een herziening van de katholieke liturgie, met inbegrip van de mis. Het post-Vaticanum II Roman Missal (1970), het liturgische boek dat werd gebruikt voor de viering van de mis, bevatte de nieuwe richtlijn dat, indien mogelijk, de brood dat bij Mass wordt gebruikt, lijkt meer op echt brood. De ingrediënten waren nog steeds beperkt tot tarwemeel en water. Deze "gewone gluten" altaarbroden kunnen nog steeds zijn thuis gebakken door leken uit de gemeenschap.

Hedendaagse keuzes

Vandaag de dag, de traditionele gastheren blijven worden gebruikt op de meeste plaatsen en sommige producenten hebben recepten ontwikkeld ook voor gastheren met een laag glutengehalte.

Echter, voor katholieken die vandaag ernstige glutenintolerantie lijden, zijn er nog steeds niet veel keuzes. Diegenen die nog een klein percentage kunnen verdragen, moeten mogelijk een manier vinden om altaarbroden met laag glutengehalte in hun plaatselijke parochies te introduceren. Degenen met ernstige onverdraagzaamheid mogen alleen communie ontvangen van de kelk. In beide gevallen moeten ze kruisbesmetting vermijden door laagbevolkte gastheren en wijn strikt gescheiden te houden van elk contact met de volle tarwe gastheren.

Het is een trieste ironie, geloof ik, dat dezelfde maatregelen genomen door de Kerk om dit sacrament te beschermen tegen wat als ketterij werd beschouwd, nu resulteren in het ontkennen van een klein maar aanzienlijk aantal katholieken van volledig deel te nemen aan hun diepste bron van spirituele kracht en identiteit .

Over de auteur

Joanne M. Pierce, hoogleraar religieuze studies, College van het Heilig Kruis

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Related Books:

at InnerSelf Market en Amazon