Mariniers helpen de gewonde man naar een evacuatiehelikopter nabij Van Tuong, 1965. AP Photo / Peter Arnett

Wanneer Amerikanen denken aan oorlog, denken ze mogelijk aan beelden van hun medeburgers.

We tellen de doden en gewonden. We volgen veteranen op hun moeilijke weg van herstel van lichamelijk letsel en posttraumatische stress. We zien gezinnen treuren en treuren om hun doden.

Maar het was niet altijd zo.

In feite gaven kranten tijdens Vietnam en eerdere oorlogen weinig ruimte om individuele Amerikaanse soldaten te portretteren. Journalisten spraken bijna nooit met rouwende familieleden. Ik heb dit geleerd door naar afbeeldingen van Amerikaanse oorlogsdoden te zoeken kranten en leerboeken.

Vandaag de dag, als de VS opnieuw escaleert zijn 16-oorlog in Afghanistan, is het belangrijk om te begrijpen hoe Vietnam een ​​patroon heeft bepaald voor het vinden van eer in onduidelijke of verloren oorlogen.

Anoniem Vietnam Oorlogsdood

Ik ontdekte dat de New York Times van 1965 tot 1975 de namen noemde van alleen 726 van de 58,267 Amerikaanse soldaten die in Vietnam zijn gedood. Terwijl ik elk artikel uit de New York Times uit die jaren las met het woord 'Vietnam' erin, vond ik biografische informatie over alleen 16-soldaten en foto's van 14.

Er zijn slechts vijf verwijzingen naar de reacties van de families van de doden, en slechts twee artikelen vermelden het lijden van gewonde Amerikaanse soldaten. Twee andere artikelen bespreken de begrafenissen of begrafenissen van de doden. Deze terughoudende dekking is heel anders van die van The New York Times of andere media-uitingen tijdens de oorlogen in Afghanistan en Irak.

Het Amerikaanse leger moedigde deze verandering aan. Terwijl de oorlog in Vietnam voortduurde, vielen er steeds meer slachtoffers, minder uitzicht op de overwinning en steeds meer meldingen van wreedheden begaan door Amerikaanse soldaten. Als reactie daarop zochten Amerikaanse commandanten naar nieuwe manieren om eer te vinden in de strijd van hun soldaten.

Eer vinden

Een manier waarop het leger de manier veranderde waarop soldaten werden geëerd, was door middel van medailles. Medailles zijn altijd gebruikt door officieren om soldaten te belonen en gedrag te identificeren dat ze willen dat hun troepen navolgen. Vóór Vietnam ging de Medal of Honor - de hoogste onderscheiding van de VS - meestal naar soldaten die hun leven verloren of op het spel zetten door in het offensief te gaan om vijandelijke jagers te doden. Maar tijdens Vietnam vond ik de criteria voor de Medal of Honor veranderd. Meer en meer werden soldaten erkend voor defensieve acties die het leven van Amerikaanse troepen redden, in plaats van voor het doden van communistische soldaten.

Tegen het einde van de oorlog en in alle oorlogen sindsdien werden bijna alle eremedailles uitgereikt voor acties die Amerikaanse soldaten levend hielden, in plaats van te helpen een oorlog te winnen.

Deze verschuiving weerspiegelde veranderingen in de bredere Amerikaan cultuur van de 1960s en 1970s - een verschuiving naar het vieren van individuele autonomie en zelfexpressie. Omdat een groeiend deel van de Amerikanen een niveau van rijkdom heeft bereikt dat ongekend is in de wereldgeschiedenis en ongeëvenaard elders in de wereld, beweert dat mensen verdiende emotionele vervulling op school en werk werd steeds meer saillant.

Een andere manier waarop het leger zijn aanpak aanpaste, was zijn greep op discipline los te laten. Het leger reageerde op insubordinatie binnen zijn gelederen door uitdrukkingen van afwijkende meningen toe te staan. Dit bracht het leger op één lijn met de cultuur van individuele expressie in de burgerwereld waaruit zijn vrijwilligers en draftees kwamen. Burgers zagen deze nieuwe houding in nieuwsfoto's van soldaten in Vietnam met knopen die "Love" of "In een hinderlaag gelopen bij Credibility Gap. "Deze viering van het individu, zelfs in een gedisciplineerd leger, maakte het leven van elke soldaat nog waardevoller, en de moeite om zulke levens te redden werd steeds prijzenswaardiger.

Soldatengezinnen werden ook op twee manieren een aandachtspunt.

Ten eerste vervingen de militairen de praktijk van het sturen van telegrammen naar overlevenden van overleden soldaten met bezoeken van slachtofferhulp die officieren opriepen die het nieuws persoonlijk leverden. Deze praktijk is sindsdien in elke oorlog voortgezet.

Ten tweede werden krijgsgevangenen objecten van herhaalde aandacht President Richard Nixon. Nixon gebruikte krijgsgevangenen als rekwisieten om de anti-oorlogsbeweging naar mijn mening ten onrechte als onvoldoende bezorgd om soldaten aan te vallen. Journalisten spraken met de vrouwen en kinderen van de gevangenen, en brachten voor het eerst aandacht voor het emotionele leed van de families van soldaten.

Vietnam's erfenis

De focus van het leger op individuele soldaten in de late jaren van Vietnam heeft een permanente erfenis gecreëerd. Sinds Vietnam is de tolerantie van Amerikanen voor slachtoffers is sterk afgenomen. Een meerderheid van de Amerikanen keerde zich alleen tegen de Vietnam-oorlog toen het aantal Amerikaanse doden 20,000 overschreed. In Irak duurde het net 2,000 dood voor de meerderheid van de Amerikanen tegen de oorlog zijn.

De verwerking van de VS vecht nu oorlogen op manieren die zijn ontworpen om slachtoffers te minimaliseren en te voorkomen dat een soldaat wordt gevangengenomen. Deze vermijding van ongevallen, door het gebruik van bombardementen op grote hoogte, drones en zwaar gepantserde voertuigen, verhoogt burgerslachtoffers. Het beperkt ook de interactie tussen civiele en Amerikaanse troepen - waardoor het moeilijker wordt om de steun van de lokale bevolking te winnen in plaatsen zoals Irak en Afghanistan.

Vietnam heeft Amerikanen niet tot pacifisten gemaakt, maar het maakte Amerikaanse burgers wel veel meer bezorgd over het welzijn en het leven van de soldaten van hun land. Tegelijkertijd vereiste het einde van het ontwerp en de verschuiving naar een vrijwillige strijdmacht dat het Amerikaanse leger zijn rekruten met meer respect moest behandelen. Deze factoren zorgen ervoor dat soldaten het sterkst worden geëerd om elkaars leven te beschermen, zelfs wanneer die acties plaatsvinden tijdens verloren of niet afdoende oorlogen zoals Afghanistan en Irak.

Over de auteur

Richard Lachmann, hoogleraar Sociologie, University at Albany, State University of New York

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Related Books:

at InnerSelf Market en Amazon