Shutterstock
De wetenschappers die verantwoordelijk zijn voor de "doomsday clock" verplaatst het 30 seconden dichterbij tot middernacht - het symbolische punt van totale catastrofe voor de mensheid en de planeet - aan het begin van 2018. De minutenwijzer zweeft nu onheilspellend om twee minuten naar 12, het dichtstbijzijnde punt dat het ooit is geweest (overeenkomend met de vorige piek van 1953 - het hoogtepunt van de Koude Oorlog).
Dit oordeel is een weerspiegeling van de vele bedreigingen waarmee we worden geconfronteerd als een soort, waarvan de meest urgente nucleaire oorlog en klimaatverandering. De eerste heeft decennia lang over de mensheid geworpen. Maar de laatste noodsituatie is pas relatief recentelijk aan het licht gekomen (in de mate dat sommige mensen en machten zelfs ontkennen dat het een probleem is). Toch is de wetenschappelijke consensus duidelijk en alarmerend. Tenzij we de opwarming van de aarde deze eeuw tot 2 ° C kunnen beperken, zijn we in verwoestende, beschavingsbedreigende problemen.
We zullen veel dingen nodig hebben om deze noodsituatie te bestrijden: technologische innovatie en wetenschappelijke en technische vooruitgang waarmee we hernieuwbare energiebronnen kunnen benutten. Het vereist ook nieuwe patronen van werken en leven op meer duurzame manieren. En ik denk dat we ook iets nodig hebben dat zowel subtieler is als misschien wel dieper dan deze revoluties: een nieuwe visie van de natuur zelf.
In de afgelopen paar eeuwen hebben verschillende perspectieven op de natuur het publieke discours gedomineerd - in het algemeen ten koste van de omgeving. De eerste is de opvatting dat de mensheid "heerschappij" heeft over de aarde - dat we over de planeet regeren in een of andere consequente zin. Dit op zich is niet noodzakelijk problematisch. Het is denkbaar dat dit kan worden afgestemd op een ethos van verantwoord en zorgvuldig rentmeesterschap. Maar dit 'heerschappij'-perspectief is wijdverbonden met een mechanistische kijk op de natuur die het beschouwt als verstoken van elke intrinsieke waarde, identiteit en doel buiten zijn instrumentele waarde voor menselijke wezens.
Het resultaat is een dominante ideologie die de natuurlijke wereld in de eerste plaats beschouwt als een hulpbron die mensen naar eigen goeddunken kunnen plunderen. Dit perspectief heeft zeker een cruciale rol gespeeld in onze planetaire noodtoestand.
gerelateerde inhoud
Maar hoewel er al veel schade is aangericht, geloof ik nog steeds dat we onszelf kunnen redden en onze relatie op een beter pad kunnen brengen als we een alternatieve visie kunnen ontwikkelen - waarvan er vele in de geschiedenis en cultuur van de mens te vinden zijn.
Ik heb onlangs een schat aan hiervan ontmoet door mijn onderzoek, dat zich richt op 'onvertaalbare' woorden die betrekking hebben op welzijn. Zulke woorden zijn belangrijk, omdat ze ideeën en praktijken vertegenwoordigen die over het hoofd zijn gezien of ondergewaardeerd zijn in de eigen cultuur of tijdsperiode, maar die zijn erkend door een andere cultuur of een ander tijdperk. Deze omvatten visies van de natuur die al lang zijn verwaarloosd ten gunste van de hierboven geschetste dominante ideologie. Een goed voorbeeld is het idee van "natura naturans".
Natura naturans
Albert Einstein werd eens gevraagd of hij in God geloofde, en antwoordde: "Ik geloof in Spinoza's God, die zichzelf openbaart in de ordelijke harmonie van wat bestaat - niet in een God die zich bezig houdt met het lot en de daden van menselijke wezens."
Baruch Spinoza, geboren in 1632 in Amsterdam, was een pionier van het rationalisme en heeft er de basis voor gelegd de verlichting. Hij was een controversiële figuur in zijn tijd - met zijn werken geplaatst op de Lijst van Verboden Boeken van de Katholieke Kerk - voornamelijk omdat hij door critici werd beschuldigd van het verspreiden van atheïsme.
Maar zijn filosofie was genuanceerder dan eenvoudigweg een directe verwerping van het heilige. Integendeel, hij wordt nu gezien als een van de eerste moderne voorstanders van een perspectief dat bekend staat als pantheïsme. Dit is het idee dat God en de kosmos ondeelbaar zijn - een en dezelfde. Om dit idee uit te leggen, gebruikte hij de Latijnse uitdrukking "natura naturans" - nature naturing. God is het dynamische proces en de manifestatie van de schepping zelf, de natuur ontplooit zich in al zijn glorie.
Sindsdien hebben veel denkers zich in een pantheïstisch perspectief geplaatst, ook al hebben velen afgezien van het idee van een theïstische godheid. In deze moderne betekenis van het woord, wordt de kosmos zelf op een of andere manier als heilig of kostbaar beschouwd, zoals Einstein's verwijzing naar "de geordende harmonie van wat bestaat".
Veel hedendaagse wetenschappers en filosofen delen deze visie. Ze geloven misschien niet per se in God, maar het ontzag dat het universum in hen inspireert, lijkt in de buurt te komen van religieuze toewijding. Bijvoorbeeld de prominente atheïst Richard Dawkins goedkeurend gesproken van "Einstein's God", die hij beschrijft als "de natuurwetten die zo diep mysterieus zijn dat ze een gevoel van eerbied inspireren".
Deze visie van de natuur als heilig - die het potentieel lijkt te hebben om alle mensen aan te spreken, religieus en niet-religieus - kan precies zijn wat nodig is om deze planeet, ons enige echte huis in de kosmos, te behouden.
Over de auteur
Tim Lomas, docent positieve psychologie, Universiteit van East London
Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.
Related Books:
