Acties en consequentie: hoe we het doen, komt terug

Hoe wat we doen komt terug naar ons

Weet je nog dat je cartoons over dit familiescenario zag? De vrouw (of echtgenoot) heeft een slechte dag op het werk gehad, misschien heeft haar baas tegen haar geschreeuwd. Ze komt thuis, wordt boos en roept naar haar echtgenoot. De echtgenoot wordt op zijn beurt boos op het oudste kind en roept tegen haar; zij wordt dan boos op haar jongere broer en zuster en roept naar hem; hij heeft niemand jonger om boos op te worden, dus hij ontploft bij de familiehond en slaat erop. Het resultaat is een boze, lijdende familie; niemand voelt zich goed.

Dit scenario illustreert een van de meest elementaire lessen van het leven: wat we doen, komt bij ons terug. In dit geval, woede wekt woede. In India en de meeste Aziatische landen (en in toenemende mate ook in het Westen) staat dit bekend als de Wet van Karma, of oorzaak en gevolg.

De Boeddha was van mening dat dit zo fundamenteel was dat hij al zijn monniken en nonnen verplichtte er elke dag over na te denken. Elke ochtend, na het overdenken van de vergankelijke aard van hun lichaam, hun levensduur en al het andere in de materiële wereld, zouden de monniken en nonnen dit overwegen: "Mijn acties zijn mijn enige echte bezittingen Ik kan niet aan de gevolgen van mijn acties ontsnappen. Mijn acties zijn de grond waarop ik sta. "

Onze acties hebben consequenties

Meestal zijn we ons niet bewust van misschien de meest directe van deze gevolgen. We zijn als iemand die een kiezelsteen in een vijver heeft laten vallen en op zijn best slechts één rimpel kan zien van de kiezelsteen die in het water is gemaakt. We weten uit onze ervaring dat de kiezelsteen eigenlijk veel rimpelingen veroorzaakt, misschien een oneindig aantal, dat zich helemaal uitstrekt vanaf de plek waar het in het water was gevallen tot aan de rand van de vijver.

Zoals het familiescenario ons laat zien, hebben onze acties evenveel gevolgen als het water rimpelingen heeft. Als gevolg van de woede van de vrouw, werd de familiehond geraakt. Misschien heeft de hond lichamelijk letsel opgelopen. We weten dat sommige echtgenoten niet gestopt zijn met het schreeuwen tegen hun vrouwen, maar ze misschien hebben geraakt.

De woede van de baas zou dan verdere gevolgen hebben gehad. De vrouw zou naar het ziekenhuis zijn gegaan, een arts in het ziekenhuis had een extra dienst moeten verrichten vanwege een andere patiënt met huiselijk geweld, de kinderen bij de dokter thuis zouden die avond niet met haar hebben gegeten en zouden het verlies hebben gevoeld van haar bedrijf, enzovoort. Al deze gevolgen kwamen van één uitbarsting van woede.

The Seeds of Anger

Elke persoon in de keten van karma heeft ook een keuze over hoe te handelen. Wanneer de meesten van ons bijvoorbeeld naar dit scenario kijken, zien we dat de vrouw de woede van de baas over haar man heeft gedumpt, die het op zijn dochter heeft gedumpt, enzovoort.


Haal het laatste uit InnerSelf


Maar de situatie is een beetje anders. De man, dochter, zoon en zelfs de hond hebben allemaal het zaad van woede in zich, net als de vrouw. Toen de baas het zaad van de vrouw van woede op het werk stimuleerde, werd het erg groot en uit de hand gelopen. Toen ze haar woede liet zien, raakte ze het zaadje van woede in haar echtgenoot aan en zijn woede explodeerde.

De implicaties van dit begrip zijn dat elke persoon in de keten kan kiezen of hij het zaad van woede in hem of haar wil opnemen of niet. De man had naar de woede van zijn vrouw kunnen luisteren, haar hebben verteld hoezeer het hem pijn deed haar zo boos op hem te maken, en haar toen gevraagd wat haar zo boos had gemaakt. Dit zou haar de gelegenheid hebben gegeven om het zaad van haar pijn aan te raken, evenals haar zaad van genezing. Misschien had ze ook kunnen zien hoe verkeerd het voor haar was om tegen haar man te schreeuwen. (Zo niet, dan had hij haar hieraan moeten herinneren!)

In dit herziene scenario heeft de man ervoor gekozen om het karma van woede niet over te nemen, maar om het tegen te gaan met daden van kracht, zelfvertrouwen, liefde en mededogen. Door dit te doen, heeft hij een ander karma gecreëerd. Een gevolg van zijn acties zou een rustiger huishouden zijn. Zoals we kunnen zien, zouden er ook andere gevolgen zijn, misschien niet gezien of opgemerkt in die tijd, maar net zo belangrijk.

Opdat de echtgenoot op deze manier zou handelen, zou hij enig begrip van zichzelf, zijn eigen gedragspatronen en zijn partner en haar gedragspatronen moeten hebben. Dit zou een beetje ongewoon zijn. Meestal draaien de meesten van ons op automatische piloot: we reageren op situaties uit onze oude gewoontenergieën, zonder echt begrip of bewustzijn van wat we doen, waarom we het doen, of wat de gevolgen zijn van onze acties zijn.

Een beetje bewustzijn ontwikkelen

Als je mindfulness hebt beoefend, heb je veel meer kans om enig besef van jezelf, je wereld en de manier waarop je geest werkt te hebben ontwikkeld. Je bent je eerder bewust van de vooroordelen en oude reactieve patronen die je in de situatie brengt. En zodra je je bewust bent van die patronen, kun je om ze heen stappen. Je kunt ze verwelkomen, omhelzen en er niet uit reageren (of reageren).

Je manieren van mindfulness helpen je om wat ruimte te creëren rond je gedachten, gevoelens en percepties. Je kunt dit zelfs ervaren als een gevoel van ruimtelijkheid in je geest, of een gevoel dat je schedel groter is dan je hersenen en dat je hersenen er wat ruimte omheen hebben. Wat de sensatie ook is, het resultaat is dat je wat ademruimte hebt. Zodra u ademruimte heeft, kunt u de situatie voor u duidelijker zien en kunt u op een nuttige, constructieve manier handelen.

Wanneer je mensen hoort zeggen dat spirituele oefeningen zoals mindfulness je karma kunnen helpen veranderen, is dit onderdeel van waar ze naar verwijzen. Wanneer we het leven zonder gewaarzijn benaderen, staan ​​we toe dat ons karma ons rent - dat wil zeggen dat we onbewust de consequenties uitspelen van onze acties, onze gedachten, onze gevoelens en onze gewoonteenergie, die zich gedurende ons leven heeft opgebouwd (of als je reïncarnatie accepteert, over onze vele levens). Wanneer het licht van mindfulness sterk genoeg is om onze gebruikelijke reacties te verlichten, kunnen we op bewuste manieren handelen en wanneer we dit doen, breken we het patroon van ons oude karma - we veranderen het.

Voor de Boeddha was de oorzaak en gevolg-aard van acties, of karma, een subset van de meer algemene, fundamentele aard van de fenomenale wereld: "Dit is omdat dat is", zei de Boeddha; "dit is niet omdat dat niet zo is." Dingen gebeuren en manifesteren omdat de oorzaken en omstandigheden waardoor ze kunnen gebeuren aanwezig zijn (woede verwekt woede). Wanneer die oorzaken en omstandigheden verdwijnen, doen anderen zich voor en iets anders manifesteert zich of gebeurt (compassie geeft mededogen).

Niets in de kosmos is onafhankelijk van iets anders; alles is afhankelijk van oorzaken en voorwaarden voor het bestaan ​​ervan. Alle dingen "inter-zijn." Niets blijft voor altijd hetzelfde, omdat de oorzaken en omstandigheden veranderen. Alle dingen zijn vergankelijk.

Onze acties zijn de resultaten van oorzaken en omstandigheden van anderen, en de acties van anderen zijn het resultaat van oorzaken en voorwaarden van ons. Als we onze acties kunnen veranderen, kunnen we een reeks gebeurtenissen creëren die het karma van vele wezens zal veranderen.

Toen Boeddha zag hoe alles in elkaar zit, beseft hij wat lijden veroorzaakt en wat leed in vreugde kan veranderen - in wezen zag hij hoe we onszelf van ons negatieve karma kunnen bevrijden en onze vreugdevolle en ruime ware aard blootleggen. Om ons de directe ervaring van die transformatie te geven, onderwees hij vier basisbegrippen die hij de 'Vier edele waarheden' noemde.

De eerste nobele waarheid is dat er leed bestaat. We kennen dit allemaal omdat we het allemaal ervaren. Het woord dat de Boeddha gebruikte voor lijden was dukkha, wat in de tijd van Boeddha refereerde aan de toestand van een kar met één wiel dat niet helemaal goed werkte. "Lijden" betekent hier niet alleen honger, ziekte, woede of onderdrukking, hoewel het zeker die dingen betekent; het betekent ook de angst die we voelen wanneer ons leven niet helemaal goed gaat of wanneer er iets ontbreekt in ons begrip van onszelf of onze situatie.

Als we eenmaal erkennen dat er leed bestaat, voelen we misschien verlichting (ik weet dat ik het deed). Nu hoeven we het leed niet meer te bestrijden of voelen we dat er iets mis is met ons dat we lijden ervaren. Een grillige god of een blind lot heeft ons niet uitgezocht om te lijden.

Lijden is een basisvoorwaarde voor het leven. We komen het allemaal tegen. Zelfs de Boeddha ondervond lijden. Hij verliet zijn comfortabele leven als een prins omdat hij lijden ervoer en de wortel ervan wilde bereiken. Dus we zitten allemaal samen in dezelfde boot, de boot van het bestaan ​​in de fenomenale wereld, de boot aan boord waarvan het lijden bestaat en waarop we het tegenkomen.

De praktijken die we hebben gedaan, inclusief het bewust worden van ongemakken in ons lichaam, het ontwikkelen van bewustzijn van de gevoelens die in ons ongemak liggen, en meer bewust worden van onze denkpatronen, inclusief oordelen en woede, zijn allemaal verschillende manieren om de de realiteit van lijden in ons leven op een manier die we aankunnen. Deze praktijken worden onze manier om een ​​bewustzijn van de ware aard van ons lijden te ontwikkelen.

Als we onze praktijken correct uitvoeren, handhaven we een balans tussen lijden en vreugde. Glimlachen aan onze pijn is essentieel als we er niet in willen verdrinken. Verdrinken of wentelen in ons lijden ontwikkelt zich geen besef van lijden. We brengen allemaal tijd door in het riool, maar de meesten van ons weten niets anders, en de meesten van ons weten niet wat, precies, het riool bestaat. Alles wat we weten is, we lijden.

Naarmate we ons bewust worden van ons lijden, beginnen we ook de ware aard van ons lijden te begrijpen, wat betekent dat we begrijpen wat het heeft veroorzaakt. Vergeet niet dat alles ontstaat vanwege oorzaken en omstandigheden. Lijden is ook het gevolg van deze oorzaak-gevolg-aard van de fenomenale wereld.

Dit is de tweede nobele waarheid. Lijden heeft oorzaken en voorwaarden, net als al het andere, en de primaire oorzaken en voorwaarden van lijden zijn gehechtheid, afkeer en de soorten "voeding" waaraan we ons blootstellen.

Met 'voedingen' heb ik het niet alleen over eetbaar voedsel; Ik verwijs ook naar gevoelens, gesprekken, media, opzettelijkheid, alles wat we allemaal tegenkomen op elk niveau. Alles wat we tegenkomen kan een oorzaak of voorwaarde worden voor ons om op bepaalde manieren te denken, voelen of handelen. Oefenen met de Tweede Edele Waarheid betekent het ontwikkelen van een toenemend bewustzijn van hoe alles waaraan we onszelf blootstellen, ons beïnvloedt. De formele en informele praktijken van mindfulness zijn essentieel voor het ontwikkelen van dit soort bewustzijn.

De derde nobele waarheid volgt vanaf de tweede: er is een uitweg uit lijden. Een andere manier om dit te zeggen, is 'Er is meer in het leven dan lijden'. Het leven bevat lijden, maar het bevat ook vreugde, liefde, vriendelijkheid en mededogen. De Derde Nobele Waarheid helpt ons in een richting te wijzen: We willen lijden transformeren, maar in wat?

Voor de meesten van ons is het natuurlijke proces van transformatie van lijden dat het verandert in en koestert van mededogen, liefderijke goedheid, vreugde en gelijkmoedigheid. In de boeddhistische literatuur worden deze vier kwaliteiten de 'vier brahmavihara's' genoemd. Hun Sanskrietnamen zijn maitri (liefdevolle vriendelijkheid, ook metta), karuna (mededogen), mudita (vreugde) en uppekshaupekkha (gelijkmoedigheid).

Dus misschien is lijden als een ruig juweeltje. We komen diep in het kolengruis en diamanten openbaren zich aan ons. Ik kan niet genoeg benadrukken dat dit transformatieproces spontaan is. Probeer het alsjeblieft niet te laten gebeuren. Overgiet gewoon de zaden van je opmerkzaamheid om het sterk te houden, om je lijden te omhelzen met je opmerkzaamheid, en laat het zijn werk doen.

Word niet losgekoppeld van het leven

Een idee dat ik vaak heb gehoord, is dat het transformeren van lijden betekent onthecht en emotioneel neutraal worden. In die visie lijkt het doel om lijden op afstand te observeren, niet om het direct te voelen; dan, als we geen lijden voelen, voelen we ook niets anders. Dat is onderdrukking en het is geen handige manier om te oefenen.

Je wilt niet losgekoppeld raken van het leven. Je kunt diep ingaan op de ervaring van het moment, er volledig één mee zijn en niet worden vernietigd. De sleutel om diep in je lijden en moeilijke gevoelens te gaan, is om een ​​balans te bewaren - niet om het lijden te schuwen, en tegelijkertijd om praktijken te doen die vreugde en geluk in jou voeden.

De Boeddha stelt ons voor dat als we ons lijden willen transformeren, we eerst diep moeten kijken naar de oorzaken en omstandigheden die het hebben gecreëerd. Als we dit eenmaal hebben gedaan, kunnen we de transformatie helpen door ons bloot te stellen aan gezonde voeding.

Voor een misbruikt kind om bijvoorbeeld zijn lijden te transformeren, zou hij zich misschien eerst moeten verwijderen van de omgeving waar hij wordt blootgesteld aan de "voedingen" van fysieke en emotionele mishandeling. Voor een persoon die werkt voor een televisiejournaal en vindt dat ze afgemat en cynisch wordt, kan het transformeren van haar lijden beginnen met het blootstellen aan 'voedingen' die hoop, geloof en vreugde in zichzelf opwekken om de blootstelling die ze heeft in haar werk tegen te gaan "voedingen" van woede, haat, angst en ongevoeligheid.

Vrijmaken van de voedingen van lijden is vrijwel onmogelijk. We zouden in een compleet andere wereld moeten leven om dat te laten gebeuren. Gewoon wakker worden en de deur uit lopen, onthult ons aan giftige voeding: vervuilde lucht en geluid als we in de stad wonen, het lijden van een vlieg die door een kikker wordt opgegeten als we in het land leven.

Het ontwikkelen van werkwijzen die ons helpen om positieve zaden in het bewustzijn van het pakhuis te voeden, is essentieel. De praktijken in Thich Nhat Hanh's Leringen over liefde en Sharon Salzberg's boeken over metta of liefdevolle vriendelijkheid meditatie zijn bijzonder nuttige gidsen.

Het versterken van onze opmerkzaamheid is essentieel als we ons lijden willen omarmen en er niet in willen verdrinken. Door mindfulness te voeden, kunnen we het sterk genoeg maken om het lijden te omarmen en het te helpen transformeren.

De Vierde Edele Waarheid vertelt ons hoe we een leven moeten leiden dat oorzaken en voorwaarden schept die tot vreugde leiden in plaats van lijden. Het staat bekend als het nobele achtvoudige pad: juiste kijk, juiste begrip, juiste mindfulness, juiste concentratie, juiste inspanning, juiste levensonderhoud, juiste spraak en juiste actie. Door deel te nemen aan de oefeningen van mindfulness met vasthoudendheid en steeds dieper wordende aandacht zullen we elk aspect van het Edele Achtvoudige Pad begrijpen. Voor een meer gedetailleerde inleiding tot het Noble Eightfold Path, Thich Nhat Hanh's Het hart van de leer van de Boeddha Kompas van Zen bieden verschillende en complementaire benaderingen. en Seung Sahn's

Elke stap die we op het pad van opmerkzaamheid zetten, laat ons zien dat onze beoefening van opmerkzaamheid niet alleen ten goede komt aan ons. We zijn op dit moment de ontvangers van het karma van alle acties die ons zijn voorgelegd, en elke actie die we ondernemen bevat consequenties die iedereen die na ons komt, zal beïnvloeden. Raak hier alsjeblieft niet verlamd door; voor de meeste mensen die ik ken die mindfulness beoefenen en tot dit bewustzijn zijn gekomen, is het heel bevrijdend. Ik ben tenslotte niet de enige persoon wiens gedachten en handelingen van invloed zijn op wat er gebeurt; dit geldt voor iedereen. Ik ben niet de enige persoon van wie alles afkomstig is; dingen komen van iedereen. Het levende besef van interbestantie betekent dat we op een bepaald niveau begrijpen dat we niet alleen of gescheiden zijn; als ik verantwoording verschuldigd ben aan jou, dan ben je ook verantwoordelijk voor mij.

Niemand van ons kan een leven leiden waarin elke actie alleen maar positieve gevolgen heeft. In het beste geval zullen de gevolgen van elke actie die we nemen gemengd zijn. Het enige dat we kunnen doen is zo bewust mogelijk leven en onze horizon verruimen, zodat we meer en meer van de rimpelingen in de vijver gaan zien als we dat steentje laten vallen. Terwijl we de kunst van het mindful leven beoefenen, zal er een ruimheid voor ons opengaan rond onze gevoelens, gedachten en percepties, en we zullen minder snel reageren op de situaties van ons leven. Wanneer we reactief zijn, dragen we het karma voort van wat ons op dat moment is gegeven, of het nu goed of slecht is. Wanneer we bewuster kunnen leven, worden we beter in het kiezen van hoe te handelen en hebben we het potentieel om een ​​betere situatie voor iedereen te creëren. Naarmate we ons lijden veranderen, heeft iedereen er baat bij. Terwijl we onszelf bevrijden van de vreselijke effecten van ons karma, bevrijden we iedereen.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Nieuwe Wereldbibliotheek. © 2004.
http://www.newworldlibrary.com

Artikel Bron

Beginnen met Mindfulness: de weg van bewustzijn leren
door Andrew Weiss.

Beginnend MindfulnessWetende dat de meeste mensen hun leven niet stoppen om deel te nemen aan spirituele beoefening, heeft de boeddhistische leraar Andrew Weiss altijd geleerd dat het dagelijkse leven direct in de praktijk wordt toegepast. Terwijl hij ook zit- en loopmeditatie doceert, benadrukt hij mindfulness - de praktijk om elke actie te zien als een gelegenheid om meditatief onderzoek te wekken. Beginnend Mindfulness is bedoeld voor iedereen die in het dagelijks leven oefent, zonder de luxe van lange meditatieretraites. Weiss mengt vakkundig de tradities van zijn leraren tot een eenvoudig en humoristisch programma om de boeddhistische kunst van mindfulness te leren.

Info / Bestel dit paperback boek of download de Kindle-editie.

Over de auteur

Andrew Weiss

Meditatieleraar Andrew JiYu Weiss is gewijd in zowel de orde van het volk van Thich Nhat Hanh als de witte pruimenlinie van de Japanse Soto Zen-traditie. Andrew is oprichter van de Clock Tower Sangha in Maynard, Massachusetts. Bezoek zijn website op www.beginningmindfulness.com.

Related Books:

{AmazonWS: searchindex = Books; keywords = karma; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}

VAN DE REDACTIE

InnerSelf-nieuwsbrief: september 20, 2020
by InnerSelf Staff
Het thema van de nieuwsbrief deze week kan worden samengevat als "u kunt het" of meer specifiek "wij kunnen het!". Dit is een andere manier om te zeggen "u / wij hebben de macht om iets te veranderen". Het beeld van ...
Wat voor mij werkt: "I Can Do It!"
by Marie T. Russell, InnerSelf
De reden dat ik deel "wat voor mij werkt" is dat het ook voor jou kan werken. Als het niet precies de manier is waarop ik het doe, aangezien we allemaal uniek zijn, kan een afwijking van de houding of methode heel goed iets zijn ...
InnerSelf-nieuwsbrief: september 6, 2020
by InnerSelf Staff
We zien het leven door de lenzen van onze waarneming. Stephen R. Covey schreef: "We zien de wereld, niet zoals ze is, maar zoals we zijn - of zoals we geconditioneerd zijn om haar te zien." Dus deze week bekijken we enkele ...
InnerSelf-nieuwsbrief: augustus 30, 2020
by InnerSelf Staff
De wegen die we tegenwoordig reizen zijn zo oud als de tijd, maar zijn nieuw voor ons. De ervaringen die we hebben zijn zo oud als de tijd, maar ze zijn ook nieuw voor ons. Hetzelfde geldt voor de ...
Als de waarheid zo vreselijk is dat het pijn doet, onderneem dan actie
by Marie T. Russell, InnerSelf.com
Te midden van alle verschrikkingen die tegenwoordig plaatsvinden, word ik geïnspireerd door de stralen van hoop die erdoorheen schijnen. Gewone mensen komen op voor wat goed is (en tegen wat fout is). Honkbalspelers, ...