Moet een zoeker kiezen tussen een mooie auto en "bewustzijn"?

Moet een zoeker kiezen tussen een mooie auto en "bewustzijn"?
Afbeelding door prawny

Er is een conflict in de nieuwe gedachte van de eenentwintigste eeuw. Sommige zoekers willen een nieuwe gedachte die de nadruk legt op persoonlijke prestaties en ambitie. Anderen geloven dat de nadruk van New Thought moet liggen op sociale rechtvaardigheid - ze beschouwen de denk-en-groei-rijke benadering als nauw, ongeestelijk of verouderd.

De 1910-klassieker De wetenschap van het rijk worden door mind-power pionier en sociaal activist Wallace D. Wattles (1860 – 1911) wijst de weg uit dit conflict. De boodschap van Wattles is duidelijk relevant voor een hedendaagse New Thought-cultuur die is verdeeld tussen sociale rechtvaardigheid en persoonlijke prestaties. De auteur en de hervormer van Progressive Era hebben aangetoond hoe deze twee prioriteiten echt één zijn.

Als socialist, een Quaker en een vroege theoreticus van geest-positieve metafysica, onderwees Wattles dat het ware doel van verrijking niet alleen accumulatie van persoonlijke middelen is, maar ook de oprichting van een rechtvaardiger wereld, een van gedeelde overvloed en mogelijkheden. Hij geloofde dat het combineren van mind-power mechanica met een vurige toewijding aan zelfverbetering - terwijl hij een nauw concurrerende, ik eerst ethos - maakt u deel van een verbindende keten die leidt tot een meer welvarende dynamiek voor iedereen.

Wattles slanke gids De wetenschap van het rijk worden bleef duister in de reguliere cultuur tot ongeveer 2007. Rond die tijd, De wetenschap van het rijk worden werd bekend als een belangrijke bron achter Rhonda Byrne's The Secret. Het eeuwenoude boek begon bestsellerlijsten te raken. Ik publiceerde een paperback-editie mezelf dat nummer één op de hit Bloomberg Businessweek lijst. Mijn 2016-audiocondensatie bereikte nummer twee op iTunes.

Competitie is een achterhaald idee

Wat veel van de eenentwintigste-eeuwse lezers van Wattles missen, is echter zijn toewijding aan de ethiek van coöperatieve vooruitgang boven concurrentie en zijn overtuiging dat concurrentie zelf een achterhaald idee is, dat moet worden vervangen zodra de mensheid de steeds vernieuwende creatieve capaciteiten ontdekt het verstand. Zoals niemand anders dan de meest opmerkzame lezers kon detecteren, combineerde Wattles zijn metafysica van de geest met een klodder marxistische taal. Zijn kijk was idealistisch - misschien extravagant - maar hij probeerde het waar te maken.

Een eenmalige Methodisten-minister, Wattles verloor zijn preekstoel in het noorden van Indiana toen hij het aanbod van de verzamelmand weigerde van congreganten die sweatshops bezaten. Hij rende twee keer naar kantoor op het ticket van collega Hoosier Eugene V. Debs's Socialistische Partij, eerst voor het Congres en opnieuw als een goede tweede voor burgemeester van Elwood, Indiana.

Op het moment van zijn dood in 1911, legden hij en zijn dochter, Florence (1888 – 1947) - een krachtige socialistische redenaar op zichzelf en later de publiciteitsdirecteur bij uitgever EP Dutton - de basis voor een nieuwe burgemeestersloop, bezuinigen kort toen hij op vijftigjarige leeftijd stierf aan tuberculose tijdens zijn reis naar Tennessee.


Haal het laatste uit InnerSelf


Florence schreef op januari 30, 1935 aan de broer van Eugene Debs, Theodore. Ze sprak hem aan als 'Beste kameraad' en herinnerde haar vader liefdevol als 'een opmerkelijke persoonlijkheid en een prachtige geest, die voor mij tenminste nooit is gestorven'.

Was Wattles's Vision utopisch?

Was Wattles visie op metafysica van de nieuwe gedachte en sociale hervormingen echt zo utopisch? We leven in een tijd waarin hij zich zou hebben verwonderd - maar ook erkend: artsen voeren succesvolle placebo-operaties uit en tonen de placebo-reactie in gewichtsverlies, gezichtsvermogen en zelfs in gevallen waarin placebo's transparant worden toegediend; in het veld dat neuroplasticiteit wordt genoemd, onthullen hersenscans dat neurale paden worden "herbedraad" door denkpatronen - een biologisch feit van geest over materie; kwantumfysica-experimenten, zoals later zal blijken, stellen buitengewone vragen over de kruising tussen gedachte en object; en serieuze ESP-experimenten tonen herhaaldelijk de niet-fysieke overdracht van informatie in laboratoriumomgevingen aan.

Wattles 'missie, nu meer dan een eeuw oud, was om te vragen of deze vaardigheden, die alleen in de wetenschap van zijn tijd werden gebruikt, persoonlijk konden worden toegepast en getest op de materiële en sociale schalen van het leven.

Hij leefde niet om de invloed van zijn boek te zien. Maar zijn kalme zekerheid en zelfverzekerde maar zachte toon suggereren dat hij zich zeker voelde van zijn ideeën. Zoals elke goede denker, liet Wattles ons niet met een doctrine, maar met experimentele artikelen. Het beste wat je kunt doen om de herinnering aan deze goede man te eren - en om verder te gaan op je eigen levensweg - is zijn advies op te volgen: Ga experimenteren met de capaciteiten van je geest. Ga het proberen. En als je resultaten ervaart, doe wat hij deed: vertel het de mensen.

Een nieuwe visie op geestkracht

We bevinden ons op een gunstig moment om Wattles opnieuw te bekijken. De beweging Nieuw Gedachte, zoals opgemerkt, is in strijd met driften om 'de wereld te veranderen' of 'bovenop de wereld te staan'. Deze spanning kan de pop zijn waaruit een nieuwe benadering voortkomt.

Hier is een uitgangspunt: in haar 2016-blogartikel Waarom de zelfhulpindustrie de wereld niet verandert, spiritueel counselor en schrijver Andréa Ranae bracht uitstekende punten naar voren over waarom de hedendaagse zelfhulpcultuur slecht omgaat met sociale vragen. Net als Ranae heb ik de ervaring meegemaakt dat ik getuige was van een tragedie in de wereld en me alleen aanmeldde bij sociale media om de gebruikelijke populatie van motiverende goeroes te vinden die wegkwetteren alsof er niets is gebeurd, met de standaard je-kan-je-het-neusgaten. Of, bij het ongemakkelijk erkennen van een tragische gebeurtenis, kunnen ze een afbeelding laten zien als een cake met een uitgeblazen kaars, of een soortgelijk cloying gebaar. Net als Ranae heb ik nooit geloofd dat de nieuwe gedachte en zelfhulpbewegingen afstand moeten houden van menselijke gebeurtenissen. (zie bijvoorbeeld mijn 'Wat zegt nieuw denken over oorlog?”Post op HarvBishop.com.)

Maar Ranae betoogt een dieper punt, namelijk dat veel van de problemen die mensen haar als geestelijk adviseur brengen, eigenlijk symptomen zijn van een onrechtvaardige wereld; het voelt voor haar alsof ze het punt vermijdt als ze het persoonlijke symptoom behandelt en niet de grotere oorzaak.

Ik eer dat punt - maar ik benader deze zaken enigszins anders. De menselijke natuur, in zijn complexiteit, is verwrongen tot knopen, sommige daarvan als gevolg van uiterlijke omstandigheden, en sommige vanuit onszelf. Dat zal altijd het geval zijn.

Ik wil geen overdreven gepolitiseerde nieuwe gedachte zien in de eenentwintigste eeuw. Ik wil geen nieuwe gedachte die is afgesloten voor mensen die in feite achterdochtig zijn over 'sociale actie', die snel kan veranderen in houdingen, vage uitspraken en inertie. Mensen koesteren enorm - en terecht - verschillende ideeën over sociale politiek. Een slecht gedefinieerd sociaal-rechtvaardigheidsmodel in New Thought kan inderdaad het streven naar individuele prestaties benadrukken, hetgeen historisch van vitaal belang is voor de aantrekkingskracht van New Thought.

Ik moet ook toevoegen dat, naar mijn ervaring, op sommige van de luidste voorstanders van sociale rechtvaardigheid in onze spirituele gemeenschappen niet kan worden gerekend om een ​​kamerplant water te geven. Als je sociale rechtvaardigheid wilt, zeg ik vaak tegen mensen, begin met de ethiek van je woord houden en excelleren in de basisprincipes van organisatie en planning. Begin daar - en als je daar goed in bent, verruim je visie. Je kunt geen dingen 'repareren' die van invloed zijn op anderen, tenzij je eerst kunt zorgen voor de dingen die van jou zijn.

Moet je kiezen tussen een mooie auto en "bewustzijn"?

In mijn 2014-boek Een eenvoudig idee, Ik schreef kritisch over succesgoeroe Napoleon Hill. ik zag de Think and Grow Rich auteur als iemand die de wijzerplaat van sociale rechtvaardigheid in de Amerikaanse metafysische traditie heeft verwijderd. Maar achteraf had ik het mis. Het is niet dat mijn kritiek op Hill buiten het doel lag; de schrijver deed uitspraken en deed dingen waartegen ik bezwaar heb. Maar Hill's grootheid als metafysicus en motiverende denker was om een ​​echt werkbaar programma van ethische, individueel succes. Hij was daarvoor geen verontschuldigingen verschuldigd.

Een online schrijver schreef onlangs een oorlogszuchtig, langgerekt artikel dat Hill's karakter betwist. Maar het enige historisch belangrijke ding over Hill is zijn werk, en je kunt de afwezige niet beoordelen - net zomin als de sensationalistische biograaf Albert Goldman de personages van John Lennon of Elvis Presley, twee van zijn onderwerpen, kon vangen zonder ze als kunstenaars te begrijpen. Hill's succesprogramma heeft zijn nageslacht verdiend, wat ik uit persoonlijke ervaring weet.

Nieuwe gedachte op zijn best en meest besmettelijke viert het primaat van het individu. In een bepaald licht bezien, was de mystieke leraar Neville Goddard, de nieuwe gedachte-figuur die ik het meest bewonder, een soort vergeestelijkte objectivist. Of misschien zou ik kunnen zeggen dat Ayn Rand, de grondlegger van het filosofisch objectivisme en een vurige atheïst, een geseculariseerde Marcel was. Neville en Rand omarmden elk een vorm van extremistische zelfverantwoordelijkheid. Objectieve realiteit, elke onderwezen, is een feit van het leven.

De gemotiveerde persoon moet kiezen onder de mogelijkheden en omstandigheden van de realiteit. Naar hun mening is het individu uiteindelijk alleen verantwoordelijk voor wat hij met zijn keuzes doet. Rand zag deze selectie als het uitoefenen van persoonlijke wil en rationeel oordeel; Neville zag het als ingebed in de creatieve hulpmiddelen van je verbeelding. Maar beide volgden hetzelfde principe: de wereld die je bezet is je eigen verplichting.

Is er een tweedeling tussen Neville's radicale individualisme en de gemeenschappelijke visie van Wattles? Niet voor mij. Ik sta sceptisch tegenover taal zoals innerlijk / uiterlijk, essentie / ego, spiritueel / materieel, die zoemt rond veel van onze alternatieve spirituele gemeenschappen. Tegenstellingen trekken niet alleen elkaar aan, maar paradoxen zijn compleet. Het zit in de aard van het leven.

Er zijn geen nette scheidslijnen op het grondgebied van de waarheid. Neville's visie op individuele voortreffelijkheid en Wattles ideaal van gemeenschapsverrijking zijn onlosmakelijk verbonden omdat New Thought - in tegenstelling tot seculier objectivisme en verschillende vormen van ceremoniële magie of Thelemic filosofie - werkt volgens de bijbelse ethiek.

New Thought houdt geen rekening met een exclusivistische samenleving. Het kondigt een radicaal karmisch ethos af, waarin de gedachten en daden die ten opzichte van anderen worden uitgevaardigd zich tegelijkertijd naar het zelf afspelen; anderen aandoen is aan zichzelf doen - het deel en het geheel zijn onafscheidelijk.

Degenen onder ons die betrokken zijn bij New Thought, streven er eigenlijk altijd naar om het leven als 'één ding' te zien. Dat ene ding - het de Creatieve Kracht of Hogere Geest noemen waarin we allemaal functioneren - kan zich in oneindige richtingen uitbreiden. Moet een zoeker kiezen tussen een mooie auto en "bewustzijn"? Moet ik kiezen tussen Wallace D. Wattles en Neville? Beide waren vet, mooi en op veel manieren goed; beiden hadden een visie van ultieme vrijheid - van het creatieve individu dat eerder bepaalde dan zich te buigen.

Verbetering van de intellectuele teneur van nieuwe gedachten

In plaats van een politiek programma voor Nieuwe Gedachte voor te stellen, wil ik in plaats daarvan de blinde, soms kinderachtige toon toeslaan die veel van de cultuur doordringt. Binnen kerken, vergaderingen en discussiegroepen worden mensen die serieus nadenken over actuele gebeurtenissen of ethische problemen soms beschouwd als het missen van de juiste geest. Maar doordachte volwassenen worden niet verondersteld Mr. Roarke te zijn die zegt: “Glimlacht iedereen, glimlacht!” (Jonge mensen, werk met mij ... dingen. Ik maakte ooit een verwijzing naar een New Thought minister, en hij gebaarde met zijn hand vanaf de basis van zijn nek tot de bovenkant van zijn schedel en zei: "Dat klinkt erg hier up."Ik was te intellectueel, vond hij. Dergelijke verboden bevorderen geen goed afgeronde beweging.

In plaats van politieke agenda's te wagen, moeten we de intellectuele teneur van New Thought verbeteren - en vermijden dat we leunen op catechismus wanneer onderwerpen van tragedie of onrecht aan de orde komen. Een bekend refrein van New Thought is dat iemand die een tragedie heeft meegemaakt, zowel op persoonlijke als op massale schaal, op de een of andere manier dacht in combinatie met de zware gebeurtenis. Dat is niet te verdedigen. We denken eigenlijk altijd aan verschillende behoeften en mogelijkheden en schakelen tussen concurrerende gedachten en interesses; de belangrijkste factor bij het bepalen of een gedachte bepalend wordt, zoals te zien in psychische en placebo-onderzoeken en in de getuigenissen van individuele zoekers, is wanneer emotionele kracht en sublieme focus worden gecombineerd in een enkele gedachte. Hoe kan een groep mensen, hetzij in een land of als voetgangers bij een evenement, worden geclassificeerd als een waarneembaar mentaal geheel?

Ik zeg niet dat er geen massapsychologie is. Na traumatische gebeurtenissen, en tijdens momenten van verhoogde publiekstimulatie (zoals het horen van een krachtige toespraak), kan een soort kuddepsychologie of groepsdenken zeker standhouden. Maar voorafgaand aan dergelijke gebeurtenissen zijn menselijke gedachten hectisch en onhandelbaar, vaak zo druk en geïndividualiseerd als bewegingen in een drukke straat. Ik zie geen bewijs dat een groep wil lijden.

Zowel de spirituele als de publieke dimensie van het leven serieus nemen

Net zoals er geen enkele oorzaak is, noch een enkele mentale wet, achter tragedies, is er geen enkel antwoord bij het analyseren van politiek of actuele gebeurtenissen. Maar wat geen enkele serieuze spirituele beweging kan volhouden is het hebben geen antwoord or geen antwoord. Of geen discussie. Of geen perspectief. Ik zou liever een kamer vol mensen binnengaan die het niet eens zijn over problematische kwesties dan gelukzalig onverschillig zijn, of die van discussie weglopen alsof ze besmet zijn, wat de standaard is waarmee sommige Nieuwe Gedachten zich hebben getrouwd.

Dit soort bestudeerde onverschilligheid is het probleem waar Andréa Ranae haar vinger op legt. Het is een serieuze. Maar historisch gezien was het zo niet een probleem voor pioniers zoals Wallace Wattles of zijn uitgever, Elizabeth Towne, een vooraanstaande New Thought-stem en suffragistische activist. In 1926 werd Towne verkozen tot de eerste vrouwelijke schepen in Holyoke, Massachusetts. Twee jaar later zette ze een mislukt onafhankelijk bod op burgemeester in.

Progressive Era-pioniers van New Thought zoals Towne, Wattles, Helen Wilmans, Ralph Waldo Trine en veel van hun tijdgenoten waren sociaal en intellectueel goed afgerond. Ze namen zowel de spirituele als de publieke dimensie van het leven serieus. Hun uitgestrekte kijk was een natuurlijke uitdrukking van hun drijvende nieuwsgierigheid en betrokkenheid bij de wereld. Als we een betere, vollere intellectuele cultuur binnen New Thought (wat een van de doelstellingen van dit boek is) kunnen bevorderen, denk ik dat de polen van sociale actie en persoonlijke verbetering van nature zouden samenkomen.

Een samenvoeging van belangen betekent niet dat nieuwe denkers het eens zullen worden over sociale kwesties, of hetzelfde zullen stemmen. Het betekent dat waarden en methoden van New Thought voor elke zoeker de weg zullen schijnen, ongeacht zijn waarden of omstandigheden, om zijn leven - en de wereld - vorm te geven in overeenstemming met zijn hoogste zelf.

© 2018 door Mitch Horowitz. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com

Artikel Bron

The Miracle Club: How thoughts Become Reality
door Mitch Horowitz

The Miracle Club: How thoughts Become Reality door Mitch HorowitzMitch Horowitz legt een specifiek pad om je diepste verlangens te manifesteren, van rijkdom en liefde tot geluk en veiligheid. Het biedt gerichte oefeningen en concrete hulpmiddelen voor verandering en kijkt naar manieren om meer uit gebed, affirmatie en visualisatie te halen. Hij biedt ook de eerste serieuze heroverweging van de New Thought-filosofie sinds de dood van William James in 1910. Hij bevat cruciale inzichten en effectieve methoden van de leiders van de beweging, zoals Ralph Waldo Emerson, Napoleon Hill, Neville Goddard, William James, Andrew Jackson Davis, Wallace D. Wattles en vele anderen. Het definiëren van een wonder als "omstandigheden of gebeurtenissen die alle conventionele of natuurlijke verwachtingen te boven gaan", nodigt de auteur uit om met hem mee te doen wonderen te doen en macht over je eigen leven te krijgen.

Klik hier voor meer info en / of om dit paperback boek te bestellen en / of download de Kindle-editie.

Meer boeken van deze auteur

Over de auteur

Mitch HorowitzMitch Horowitz is een met een PEN bekroonde historicus, uitvoerend uitvoerend bureau en een toonaangevende New Thought-commentator met regels in The New York Times, Tijd, Polityczno, tonenbeheren en The Wall Street Journal en media-optredens op Dateline NBC, CBS zondagochtend, All Things Consideredbeheren en Coast to Coast. Hij is de auteur van verschillende boeken, waaronder Occulte Amerika en Een eenvoudig idee. Ga voor meer informatie naar: http://www.www.MitchHorowitz.com

Video / interview met Mitch Horowitz: hoe je je kracht manifesteert!

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}