Zijn bepaalde mensen vatbaarder voor wonderen dan andere?

Zijn bepaalde mensen vatbaarder voor wonderen dan andere?

Een wonder gebeurde in Maui. Ik ging dood. Ik was drie keer bijna dood. Ik kwam terug. Ik schreef de eerste editie van dit boek meer dan tien jaar geleden, net nadat Maui de heilige ha, de adem van het leven, weer in mijn lichaam had ingeblazen. Als klinisch psycholoog en gedragsgeneeskundig onderzoeker op Maui, had ik altijd gevoeld dat het een magische en spirituele plek was, maar ik had mijn enthousiasme gedeeld om spot van mijn sceptische en vaak cynische collega's te voorkomen. Zoals wonderen doen, heeft de mijne dat allemaal veranderd.

EEN GEBOREN OPNIEUW SKEPTIC

Medische tests bevestigden dat ik tegen alle verwachtingen in was bevrijd van een virulente fase IV-kanker die mijn botten had weggevreten en me doodde van de doodsstrijd. Ik probeerde mijn artsen te vertellen het nieuws te verspreiden dat wonderen echt zijn en hun patiënten te vertellen dat niet alleen hun krachtige wetenschap, maar ook de spirituele energie van Maui mijn leven had gered. Ik verlangde ernaar mijn wetenschappelijke collega's te vertellen dat ze gevaarlijk verkeerd waren om aan de realiteit van wonderen te twijfelen en dat het niet langer nodig was om te doen alsof ze ook niet in wonderen geloofden. Ik wilde dat ze de woorden van David Ben-Gurion omarmen dat "om realistisch te zijn, je moet geloven in wonderen".

Hoewel sympathiek tegenover mijn opwinding over wonderen, negeerden veel sceptici wat ik dacht dat het grote en geruststellende nieuws over wonderen was. Ze zeiden dat wat ik een wonder noemde slechts een korte en tijdelijke uitstel was van een zekere dood. Ze zeiden dat mijn 'opmerkelijke herstel' louter het resultaat was van statistisch succes, een uiterst onwaarschijnlijk numeriek toeval dat af en toe voorkomt maar slechts een wiskundige noodzaak is die van tijd tot tijd moet verschijnen door voorspelde regels; op zijn best slechts een soort van "wetenschappelijk mini-wonder" dat helemaal geen groot nieuws is en geen verdere uitleg verdient die verder gaat dan die van een van de extreem-waarschijnlijkheidsgebeurtenissen die van tijd tot tijd moeten gebeuren.


Haal het laatste uit InnerSelf


Ik werd vaak bekritiseerd vanwege mijn Maui liefdesblindheid waarvan sommigen beweren dat mijn wetenschappelijke objectiviteit in de war was. Ik kreeg te horen dat ik de nodige scepsis van de wetenschapper had verloren - maar volgens het woordenboek van Webster vond ik mezelf eigenlijk nog meer een sceptisch post-wonder dan voorheen.

Want Webster definieert een scepticus als iemand die nadenkend, onderzoekend en bereid is om het oordeel op te schorten over zaken die niet algemeen worden aanvaard. Ik ben nu een veel nadenkterige scepticus. Ik ben bereid om het oordeel op te schorten over zaken als leven na de dood, reïncarnatie, zogenaamde psychische 'psi'-ervaringen, de betekenis en rol van bewustzijn en andere uitdagingen voor de reguliere wetenschap.

Ik ben bereid om de normaliteit te overwegen van wat wetenschappers graag de 'para-normaal' noemen en te voorkomen dat glijden van reflectieve scepticisme naar het cynisme van gesloten geest dat wordt gemaakt, in de woorden van wetenschapper Theodosius Dobzhansky ..... geen krachtig bewijs genoeg om acceptatie van een conclusie te eisen die emotioneel onsmakelijk is. Niets doet je denken aan wat de wetenschap ziet als de rare dingen van het leven dan dat je oog in oog komt te staan ​​met je eigen sterfelijkheid.

RAINBOW HERINNERINGEN

Nu ik meer dan tien jaar anciënniteit heb met mijn wonder, heb ik er iets meer over geleerd. Ik heb mijn besef verdiept dat wat de wetenschap zegt 'natuurlijke wetten' zijn, soms worden opgeschort op manieren en om redenen die we misschien nooit volledig zullen begrijpen. Ik ben zelfs nog meer overtuigd van de mana of speciale energie van bepaalde heilige plaatsen in de wereld zoals Maui en de Hawaiiaanse eilanden die kunnen dienen als de perfecte ecologie voor het wonderbaarlijke.

Hoewel ik enkele wetenschappelijke verklaringen geef die gedeeltelijk kunnen helpen verklaren waarom wonderen gebeuren, heb ik geleerd dat wonderen verre van een kwantumbeweging van subatomaire deeltjes zijn. Ik heb geleerd dat de natuur geneigd is voor het onverwacht majestueuze gebeuren, en zoals de meesten van degenen die wonderen hebben meegemaakt, kan ik meer dan ooit zien dat deze gebeurtenissen elke dag om me heen plaatsvinden.

Als mijn mirakel en ik rijpen samen, ben ik gaan beseffen dat de natuur ons steeds herinnert aan gebeurtenissen zoals regenbogen, dat er iets immens groots en wijzer is dan onszelf en dat we niet hoeven te kiezen tussen wetenschap en spiritualiteit. We kunnen de krachtige inzichten van de wetenschap vieren zonder concessies te doen aan de meer subtiele heilige wijsheid van spiritualiteit. Regenbogen hoeven niet als minder wonderbaarlijk te worden beschouwd, omdat de wetenschap ze kan verklaren als beelden gemaakt door zonlicht dat door kleine waterdruppeltjes breekt.

De "wow" van de plotselinge schijn van bewijs van een unieke zon en waterunie wordt niet verminderd, alleen omdat we het "hoe" begrijpen. Wonderfabrikanten staan ​​ons toe om stomverbaasd te zijn over verwondering over regenbogen en de welwillende bereidheid van de natuur om ons een kijkje te geven in de grootsheid van het leven. Wetenschappers weten misschien wel hoe regenbogen zich vormen, maar wonderfabrikanten begrijpen waarom ze ons worden gegeven - hemelse herinneringen aan het wonderbaarlijke.

DE MYTHE VAN VALSE HOOP

Mijn medische collega's waarschuwden dat al mijn gepraat over wonderen misschien valse hoop schept in diegenen die zo dringend genezing nodig hebben. Zelfs een van de artsen die me had geholpen mijn leven te redden met een beenmergtransplantatie, bekritiseerde me in de media omdat ik "op wankele wetenschappelijke grond lag" toen ik schreef over mijn wonder. Hij en andere artsen waarschuwden dat valse hoop schadelijk kan zijn voor patiënten. Maar de beste grond voor goede wetenschap is altijd 'wankel' en geagiteerd geweest in plaats van vast en stagnerend, want het is zo'n bodem die het vruchtbaarst is voor de groei van nieuwe ideeën.

Meer dan tien jaar nadat de medische wetenschap had gezegd dat ik dood had moeten zijn, ben ik hier vandaag om te melden dat ik nog meer hoopvol ben over het feit dat wonderen gebeuren en helemaal niet bezorgd zijn over het wekken van valse hoop.

Na een decennium van leren en praten over mirakels, weet ik nu dat mijn viering van wonderen niet leidt tot valse hoop, net zo min als patiënten te vertellen een gezond dieet te volgen en lichaamsbeweging een valse hoop op een lang leven schept. Sommigen die de aanbevelingen voor een perfect dieet volgen en elke ochtend dwangmatig joggen, sterven nog steeds vroegtijdig, maar dit betekent niet dat de aanbevelingen voor gezond eten en bewegen of de hoop op een langer en gezonder leven vals waren.

Als het gaat om genezing, bestaat er niet zoiets als "valse" hoop als het omarmen van de mogelijkheid van onmogelijkheden enige troost en liefhebbende energie kan bieden wanneer wij en degenen die van ons houden het het meest nodig hebben. Toen ik stervende was, was ik niet zo kieskeurig over de aard van de hoop, zolang ik er maar een paar kon vinden.

WAAROM MAUI?

De zoete zachtheid van het eilandleven lijkt bevorderlijk te zijn voor een van de belangrijkste ingrediënten bij het maken van wonderen, en lijkt de tijd en meer bereidheid te hebben om een ​​diepe en diepgaande liefdevolle verbinding te ervaren - een aloha - voor een hogere macht [ke Akua], het land ['diva] en al diegenen met wie we leven [' ohana] en die ooit hebben geleefd [voorouders, of 'aumakua].

Wonderen zijn niet gebonden aan tijd of beperkt tot een enkele plaats, maar Maui is een voorbeeld van één plek waar mensen iets meer bereid lijken om dingen te laten gebeuren dan snel te werken om ze te laten gebeuren, en dat is het moment waarop wonderen het meest waarschijnlijk lijken . Ze hebben de neiging om te "gebeuren" met diegenen die op hen willen wachten en meer door "zijn" dan door "doen".

WAAROM IK? WAAROM JIJ NIET?

Nadat de eerste editie van dit boek werd gepubliceerd, was er één vraag die mij meer dan wie ook werd gesteld. "Waarom jij?" Terwijl ik toekeek dat zoveel van mijn medepatiënten stierven, ervoer ik een zeurende 'wonderschuld'. Ik vroeg: waarom ik? vaak in de nasleep van mijn wonder en ik voelde dat ik beter had moeten proberen mijn wonder aan anderen over te dragen. Hoe dwaas het ook leek, ik voelde dat ik op de een of andere manier te egoïstisch was geworden uit de kosmische voorraad wonderen en voelde een verdiepende kuleana, duurzame verantwoordelijkheid, om alles wat ik kon te delen met zoveel als ik kon over het weinige dat ik over wonderen wist.

Mensen schreven me vanuit de hele wereld en wilden weten waarom ik gezegend was met een wonder terwijl anderen dat niet waren. Er is mij herhaaldelijk gevraagd: "Is er een 'wonderbaarlijke' persoonlijkheid?" "Hoe heb je het gedaan?" "Hoe kan ik een wonder maken?"

Ik probeerde altijd om deze vragen te beantwoorden en ik weet nog steeds niet zeker wat ik moet zeggen. Zelfs na een decennium ben ik nog steeds relatief nieuw in het omgaan met wonderen, nederig door de ervaring en zeker geen expert. Ik weet echter wel dat een positieve houding, nooit opgeven en het denken van positieve gedachten niet altijd verband houden met de wonderen die ik heb gezien.

De artsen en verpleegsters die voor mij zorgden, beschreef me als een vreselijke patiënt. Ondanks het feit dat ik veel boeken over gezondheid en genezing had geschreven, had ik vaak een ellendige en zelfmedelijdende houding. Ik schaam me nu voor hoe ik mijn pijn en lijden toestond om me zo vaak ongevoelig te maken voor diegenen die me probeerden te helpen en hoe zelden ik mijn diepste waardering uitsprak voor mijn vrouw en familie die onder zulke stress stonden en nog steeds hielpen mijn wonder te vormen.

Ik was niet moedig, ik was bereid om talloze keren op te geven, en ik had vaak zeer negatieve en boze gedachten over waarom er zulke vreselijke dingen met me gebeurden. Desalniettemin zeiden de verpleegsters die me hielpen mijn wonder te maken dat ze vaak een "wonderbaarheid" in mij zagen die ze hadden opgemerkt bij anderen die genezingswonden hadden meegemaakt.

Gevoelig zijn voor genezingen van wonderen

Deze subtiele wonderkracht kan te maken hebben met de observaties van de late psycholoog en onderzoeker Brendan O'Regan in het kleine stadje Medjugorje in het voormalige Joegoslavië. Men zegt dat een visioen van de Maagd Maria daar aan een groep kinderen is verschenen en dat mensen voor genezing kwamen. Dr. O'Regan schrijft over wat hij 'een interessant psychologisch profiel' noemt van degenen die wonderen ervaren in Medjugorje. Hij zei dat hij opmerkte in diegenen die een wonder hadden meegemaakt ... "een trieste, verre blik ... een soort verlangen naar iets, de zoektocht naar een herinnering, de behoefte aan een alomvattende ervaring van liefde voor een soort nog niet gevonden. "

Verpleegkundigen zien elke dag wonderen, dus zij zijn degenen in het ziekenhuis die het meest op hun gemak zijn met het wonderbare. Mijn verpleegsters vertelden me dat ze bepaalde patiënten konden zien met een 'wonder in hun ogen'.

Een van de intensive care-verpleegkundigen praatte met me over wonderen terwijl ik op de intensive care op het masker lag te sterven. Terwijl ze mijn trillende hand vasthield, zei ze zachtjes:

"Ik kan het in je ogen zien, ik kan het zien in de ogen van sommige van mijn ziekste patiënten, en ik zie het ook in je ogen en de ogen van je vrouw." Ik zie dat "wonder-klaar" -blik. van verdrietig, peinzend, ver weg kijken alsof je nog veel werk te doen hebt in het leven en wachten op een kans om het voort te zetten. Je ziet eruit alsof je wordt uitgesteld maar niet gestopt. Misschien is het alleen ik, maar veel van ons zien het. Het is alsof je wacht op iets mysterieus om te gebeuren, een soort van zegen of toestemming om je terug te laten gaan om het werk te doen dat je moet doen. Je lijkt op anderen die de zoekende ogen hadden van iemand die openstond voor een wonder en dat je er een nodig hebt om terug te gaan naar wat je moet doen. '

Misschien heeft Maui mijn mirakel bevorderd omdat het mijn gevoel van het wonderbaarlijke, dezelfde gevoel dat in ons allen zit, naar voren bracht als een soort ingebouwde wonderparaatheid. Misschien heb ik een wonder meegemaakt omdat ik werd geholpen door mijn 'ohana om openhartig te blijven, ruimdenkend en klaar voor een wonder zodat ik kon terugkeren naar het werk dat ik nog steeds in mijn leven moest doen.

In plaats van een wonder te doen, denk ik dat het misschien die liefhebbende partners zijn geweest in mijn wonder, mijn Hawaiiaanse 'ohana, verpleegsters, artsen en voorouders die op de een of andere manier het geloof instelden dat me wonderbaarlijk hield.

Wij allen genezen onze weg

We worden allemaal ziek op onze manier en we genezen allemaal onze kant op. Een positieve houding, visualisatie en beeldspraak kunnen het toneel zijn voor wonderen voor degenen die sterk genoeg zijn om deze praktijken in de slechtste tijden te handhaven. Anderen omarmen wie en hoe ze zijn, ongeacht hoe onzeker, bang, boos en zelfs haatdragend op een of andere unieke manier het voorspel is van hun wonder.

Wonderen zijn betoverde mysteries, en om ze te bagatelliseren door bepaalde gedragingen, mentale toestanden of specifieke stappen toe te kennen voor het bereiken ervan, is het verminderen van de heiligheid van wonderen. Erger nog, dergelijke voorschriften kunnen ertoe leiden dat de patiënt niet in staat is om positief te zijn of om niet gezond te worden. Openstaan, op zoek blijven naar de herinnering aan het imago van liefdevol werk dat nog gedaan moet worden, en beschikbaar zijn voor wonderen op een manier die op een bepaald moment legitiem eerlijk en juist voor je is, kan helpen om een ​​vruchtbaarder grond voor het wonderbaarlijke te creëren.

Tien jaar na het wonder dat me toestond om elke dag in het paradijs te blijven werken, liefhebben en genieten, blijf ik overweldigd, niet alleen dat wonderen gebeuren maar dat ze zo overvloedig zijn en overal om ons heen opduiken. Zoals Einstein schreef: "Er zijn twee manieren om je leven te leven - alsof niets een wonder is, of alsof alles is." Misschien wel het grootste geschenk van mijn Maui-wonder is dat het me leerde elke dag te delen met degenen die ik leuk vind, het feit dat alles en iedereen wonderbaarlijk is.

WONDER + VERBEELDING = WONDEREN

Het woord "wonder" is afgeleid van het Latijnse werkwoord mirare - verwonderen of verwonderen. Door deze definitie kan een wonder elke persoon, plaats, ding of gebeurtenis zijn die verwondering of ontzag opwekt. Ik heb geleerd dat een wonder veel is, veel meer dan een opmerkelijk herstel.

Van een eenvoudige zeester tot een remedie tegen kanker, het is iets wonderbaarlijks dat ervoor zorgt dat we ons afvragen en kennis nemen van de gaven van het leven, de betovering van het leven en de mogelijkheden van onze onsterfelijke spirituele overleving. Wonderen kunnen uiteindelijk de spirituele beweging van de natuur zijn die ons eraan herinnert om verbaasd te blijven en verrukt over wat ze heeft gedaan en kan doen.

Wonder, zei Aristoteles, is het begin van wijsheid. Verbeelding, zei Einstein, is belangrijker dan kennis. Het ultieme geschenk van mijn Maui-wonder was een heroprichting van mijn wonder op de manier waarop zo'n hard en chaotisch universum zich plotseling op zo'n welwillende manier kan gedragen. Mijn mirakel verbreedde en verdiepte mijn verbeelding van wat leven en dood betekenen, en misschien is dat waar wonderen voor zijn.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Publicatie van de binnenzee. © 2001.
http://www.innerocean.com

Bron van het artikel:

Miracle in Maui: laat wonderen gebeuren in je leven
door Paul Pearsall, Ph.D.

Miracle in Maui: laat wonderen gebeuren in je leven door Paul Pearsall, Ph.D.In dit ontroerende verhaal laat de auteur zien dat er wonderen gebeuren als we ons realiseren dat we een manifestatie zijn van Gods aanwezigheid in alles, dat we wonderen doen door een wonderbaarlijk standpunt te kiezen, wanneer we begrijpen dat niets zeker is, inclusief onze eigen dood, en dat er bij gebrek aan zekerheid altijd hoop is.
klik om te bestellen op Amazon


.

Over de auteur

Pearsall PaulPaul Pearsall (1942-2007) hield een Ph.D. in de klinische en educatieve psychologie en is een erkende klinisch psychoneuro-immunoloog, een specialist in de studie van de genezende geest. Hij is de auteur van talloze boeken, waaronder vijf New York Times Best Sellers. Dr. Pearsall was een vaste gast op Oprah, 20 / 20, Dateline, Good Morning America, etc. [Dr. Pearsall werd in het ziekenhuis opgenomen voor enkele tests, omdat hij werd geloosd, niet meer reageerde en stierf aan een spontane intracerebrale bloeding juli 13, 2007.] Bezoek zijn website op http://www.paulpearsall.com.

Verwante Boeken

Meer boeken van deze auteur.

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = Paul Pearsall; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}