Dieren leren ons spiritualiteit en vergroten onze capaciteit voor liefde en vreugde

Dieren leren ons spiritualiteit en vergroten ons vermogen om lief te hebben en vreugde te ervaren

Dieren zijn de spirituele metgezellen van mensen sinds het begin van de geregistreerde tijd. De vroegste indicatie van de spirituele betekenis van de mens-dierrelatie is te vinden in de 20,000-jaar oude grotwandschilderingen van Cro-Magnon-mensen.

In veel, zo niet de meeste culturen, hebben dieren verschillende geestelijke functies vervuld: ze zijn in verband gebracht met bovennatuurlijke krachten, fungeerden als bewakers en sjamanen en verschenen in afbeeldingen van een hiernamaals. Ze zijn zelfs vereerd als agenten van goden en godinnen.

Veel oude scheppingsmythen verbeelden God bijvoorbeeld met een hond. Deze verhalen verklaren niet het bestaan ​​van de hond; net als God, wordt aangenomen dat de hond vanaf het begin heeft bestaan. In deze aanname onthulden deze oermensen hun intense gehechtheid aan hun dierlijke metgezellen.

De geestelijke voordelen van onze relatie met dieren

Dat dieren ons op een diepe, centrale plaats raken, is geen hedendaags fenomeen, maar een verschijnsel dat de geschiedenis van de mens-dierrelatie doordringt. We voelen dat we geestelijk kunnen profiteren in onze relatie met dieren, en we hebben gelijk. Ze bieden ons iets fundamenteels: een direct en onmiddellijk gevoel van zowel de vreugde als het wonder van de schepping. We erkennen dat dieren zich intenser en zuiverder lijken te voelen dan wij. Misschien verlangen we ernaar om onszelf uit te drukken met zo'n achterlating en integriteit.


Haal het laatste uit InnerSelf


Dieren onthullen ons volledig wat we al zien: het is het gevoel - en de organisatie van het gevoel - dat de kern van het zelf vormt. We voelen ook dat we door onze relatie met dieren datgene kunnen terugkrijgen wat waar is in ons en, door de ontdekking van die waarheid, onze spirituele richting kunnen vinden. Simpel gezegd, dieren leren ons over liefde: hoe lief te hebben, hoe geliefd te zijn, hoe liefdevol zijn een activiteit is die meer liefde genereert, uitstraalt en een steeds grotere kring van anderen omvat. Dieren drijven ons in een 'economie van overvloed'.

Ze leren ons de taal van de geest. Door ons contact met dieren kunnen we leren de grenzen te overschrijden die door verschil worden opgelegd; we kunnen reiken tot voorbij de muren die we hebben opgetrokken tussen het alledaagse en het heilige. Ze kunnen ons zelfs helpen ons uit te strekken om nieuwe grenzen van bewustzijn te ontdekken. Dieren kunnen niet met ons "praten", maar ze kunnen met ons communiceren en met ons communiceren in een taal die geen woorden vereist. Ze helpen ons te begrijpen dat woorden zelfs in de weg kunnen staan.

The Roar of Nature and Our Animal Kin

Lois Crisler heeft geen menselijke woorden gebruikt om een ​​spirituele verbinding met dieren te bereiken. In plaats daarvan gebruikte ze hun taal. Toen ze op een schemerochtend in een tent met haar man in Alaska zat, hoorde ze een geluid dat ze nog nooit had gehoord - het gehuil van een wolf. Opgewonden stapte ze buiten de tent en brulde impulsief terug, 'mijn wildernis eenzaamheid uitstorten'. Ze werd beantwoord door een koor van wolvenstemmen, jodelend in een reeks lage, medium en hoge tonen. Andere wolven deden mee, elk op een ander veld.

"De wilde diepe mengeling van akkoorden," herinnert ze zich, "... de afwezigheid van hoge tonen, veroorzaakte een vreemd, woest, hartverscheurend tumult." Het was het 'gebrul van de natuur', een gebrul dat ons terugbrengt naar een essentiële plek die we hebben gekend maar verloren. Het geeft ons terug naar de natuur en naar de schepping, niet intellectueel maar visceraal. We herinneren ons in de cellen van ons lichaam, niet in onze hoofden. Als we ons ervoor openstellen, kunnen we het beeld van onze dierenkinderen aan onze zijde onderscheiden.

Ons verlangen naar de wildernis vervullen, ons oorspronkelijke verlangen om 'het geraas van de natuur' in onszelf te horen, vereist niet dat we kamperen in Alaska, of zelfs een dier tegenkomen in zijn natuurlijke habitat. Spiritueel contact met een dier kan onder vrij gewone omstandigheden plaatsvinden.

Wonen buiten woorden

Ik heb eens een yogales gevolgd tijdens een bezoek aan mijn zus in Sarasota, Florida, in een prachtige studio met kamerhoge ramen. Terwijl de klas bezig was met oefenen, zagen we een hond die buiten het raam stond en onschuldig naar binnen keek. De hond leek nieuwsgierig en kwispelde met zijn staart in een ontspannen beweging. Al snel kreeg hij gezelschap van een andere hond, die ons ook door het raam heeft gadegeslagen. Af en toe zou de een of de ander blaffen - geen luide blaf, maar een "hier ben ik" een soort blaf. Gedurende de hele anderhalf uur durende sessie stonden ze daar, neuzen naar het glas, met belangstelling kijkend. Ze leken kalm, maar intensief oplettend en duidelijk geïnteresseerd in deelname aan ons.

Men zou een willekeurig aantal verklaringen kunnen toewijzen aan hun geabsorbeerde interesse. Ik denk, net als anderen in de klas, dat ze een soort van "positieve energie" hebben opgepikt die gegenereerd is door onze collectieve yogabeoefening. Ik zet citaten rond "positieve energie" omdat ik geen precieze taal heb om te beschrijven wat ik denk dat de honden hebben waargenomen. En dat is het punt. Ze waren in staat om iets waar te nemen en te ervaren waarvan sommigen van ons zich vaag bewust zijn en willen begrijpen, maar kunnen geen woorden vinden om te beschrijven. Dieren kunnen ons leren buiten woorden te leven, te luisteren naar andere vormen van bewustzijn, af te stemmen op andere ritmes.

Communiceren met walvissen

Het was het ritme van muziek dat een muzikant, Jim Nollman, gebruikt om mee te communiceren walvissen. Samen met verschillende andere muzikanten nam hij elke zomer twaalf jaar lang muziek van mens-orka's op in een onderwaterstudio. Door hun boot zodanig te positioneren dat de walvissen hen naderden, bracht de groep hun muziek door het water. Meestal maakten de orka's dezelfde geluiden, ongeacht of de muziek werd gespeeld of niet. Maar niet altijd. Gedurende een paar minuten per jaar vond er een "sprankelende communicatie plaats", in één instantie riep het geluid van een elektrische gitaar noot reacties van verschillende walvissen op. "In een andere, een orka samengevoegd met de muzikanten," initieert [een] melodie en ritme over een blues progressie, met nadruk op de akkoordwijzigingen. "'

Een griezelige ontmoeting met een walvis bleek een beslissend spiritueel moment voor een andere persoon, een gepensioneerde vrouwelijke leraar met wie ik heb genoten van wandelen in Noord-Californië. Terwijl ze langs de oceaan wandelde, besloot ze te rusten op een grote, platte rots die uitsteekt boven de diepten. Ze lag daar, ontspannen, luisterend naar het geluid van het water en de sensatie van de bries op haar lichaam toen, zo zegt ze, ze een aanwezigheid voelde: "De haren in mijn nek gingen omhoog, ik moest rechtop zitten ." Zittend zag ze een walvis die loodrecht op haar staart rust. Terwijl haar ogen de walvissen ontmoetten, stopte de tijd.

Terwijl ze naar elkaar staarden, ging de vrouw een eeuwige stilte binnen en voelde een ongeëvenaarde intensiteit. Verschil opgelost; woorden waren niet relevant. Ze voelde een diep gevoel van verbondenheid met al het leven. Niet langer beperkt door de categorieën 'zij' en 'ons', voelde ze zichzelf stromen in een naadloos web van bestaan ​​waarin al het leven één is. In volledige harmonie met de walvis, voelde deze gepensioneerde leraar dat ze een web van relaties bewoonde die sommigen "God" noemen. Ze was God tegengekomen in en door de ogen van een walvis.

De grenzen van onze menselijke perspectieven overstijgen

Communicatie tussen verschillende soorten kan zo buitengewoon zijn omdat we er niet op kunnen vertrouwen dat we ons met het schepsel identificeren op de manier waarop we ons identificeren met mensen om verbinding te maken. Onze menselijke relaties zijn vaak gebaseerd op een relatie met een wezen zoals wij: we kunnen ons identificeren en empathie met elkaar hebben omdat we soortgelijke ervaringen delen. Natuurlijk is hier niets mis mee. Het vermogen om zich met anderen te identificeren vormt de basis voor persoonlijke relaties, sociale banden en sociale rechtvaardigheid.

Dieren bieden ons echter een unieke kans om de grenzen van onze menselijke perspectieven te overstijgen, ze stellen ons in staat ons bewustzijn uit te rekken en te begrijpen hoe het is om anders te zijn. Deze uitrekking stelt ons in staat verder te groeien dan ons beperkte gezichtspunt. Het stelt ons in staat om, geloof ik, een spiritueel voordeel te behalen.

Hoe kunnen we de spirituele heelheid mogelijk waarderen en ernaar kijken als we niet verder kunnen kijken dan onze eigen soort? Hoe kunnen we God leren kennen, of de onderlinge verbondenheid van al het leven begrijpen, als we ons beperken tot het kennen van alleen onze eigen soort? Het doel van mededogen is niet om te geven, want iemand is zoals wij, maar om te zorgen omdat zij zichzelf zijn.

Elke spirituele discipline nodigt ons in welke traditie dan ook uit om ons hart en onze geest te openen. Deze uitnodiging vertegenwoordigt een doorlopende oefening; het verlangen en de poging zich te openen voor anderen in ons midden zijn de essentie van het spirituele proces.

Dieren kunnen ons op verschillende manieren geestelijk leiden. Ze kunnen ons leren over de dood, deelnemen aan onze sociale en morele ontwikkeling, ons fysieke en psychologische welzijn verbeteren en ons vermogen om lief te hebben en vreugde te ervaren verhogen.

Overgenomen met toestemming van de uitgever New World Library.
© 1999, 2002. 800-972-6657, Ext. 52. www.nwlib.com.

Bron van het artikel:

Dierengunst: een spirituele relatie aangaan met onze medeschepselen
door Mary Lou Randour.

Animal Grace door Mary Lou Randour.Animal Grace onderzoekt de mens-dierrelatie als een pad naar verlichting. De auteur roept de lezers op ervoor te zorgen dat hun interacties met leden van andere soorten gebaseerd zijn op mededogen en respect. "Mary Lou Randour nodigt ons uit om onze harten en geesten te openen voor de dieren om ons heen." - Jane Goodall

Info / Bestel dit boek. (nieuwe editie) en / of download de Kindle-editie.

Over de auteur

Mary Lou Randour, Ph.D.Mary Lou Randour, Ph.D., een professionele psycholoog, is directeur van programma's voor Psychologen voor de ethische behandeling van dieren en een consultant voor de Doris Day Animal Foundation. Na zestien jaar in de privépraktijk wijdt ze zich nu aan de dierenbeschermingsbeweging. Ze is lid van verschillende besturen en commissies en lobbyt om wetgeving goed te keuren die ten goede komt aan dieren. Zij is de auteur van Women's Psyche, Women's Spirit: The Reality of Relationships en redacteur van Exploring Sacred Landscapes: Religious and Spiritual Experiences in Psychotherapy, beide uitgegeven door Columbia University Press. Zij is de auteur van Animal Grace net zoals Women's Psyche, Women's Spirit: The Reality of Relationships en Het verkennen van heilige landschappen.

Verwante Boeken

{amazonWS: searchindex = Boeken; keywords = relatie met dieren; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}