Hoe het dualisme van Descartes onze geestelijke gezondheid heeft geruïneerd

Hoe het dualisme van Descartes onze geestelijke gezondheid heeft geruïneerd
Werf met Lunatics 1794, (detail) door Francisco José de Goya en Lucientes. Met dank aan Wikimedia / Meadows Museum, Dallas

Tegen het einde van de Renaissance-periode overwon een radicale epistemologische en metafysische verschuiving de westerse psyche. De vorderingen van Nicolaus Copernicus, Galileo Galilei en Francis Bacon vormden een serieus probleem voor het christelijke dogma en zijn heerschappij over de natuurlijke wereld. Na de argumenten van Bacon moest de natuurlijke wereld nu alleen begrepen worden in termen van efficiënte oorzaken (dwz externe effecten). Elke inherente betekenis of doel voor de natuurlijke wereld (dwz de 'formele' of 'definitieve' oorzaken) werd beschouwd als een overschot op de vereisten. Voor zover voorspelbaar en beheerst in termen van efficiënte oorzaken, was niet alleen een idee van de natuur buiten deze conceptie overbodig, maar ook God kon effectief worden uitgesloten.

In de 17E eeuw was René Descartes 'dualisme van materie en geest een ingenieuze oplossing voor het probleem dat hierdoor ontstond. 'De ideeën' die tot dusverre waren begrepen als inherent aan de natuur als 'Gods gedachten' werden gered uit het oprukkende leger van de empirische wetenschap en teruggetrokken in de veiligheid van een afzonderlijk domein, 'de geest'. Aan de ene kant handhaafde dit een dimensie die eigen was aan God, en aan de andere kant diende het om 'de intellectuele wereld veilig te maken voor Copernicus en Galileo', zoals de Amerikaanse filosoof Richard Rorty het zei in Filosofie en de spiegel van de natuur (1979). In een klap werd Gods substantie-goddelijkheid beschermd, terwijl de empirische wetenschap heerschappij kreeg over de natuur-als-mechanisme - iets ongoddelijks en daarom gratis spel.

De natuur was daardoor ontdaan van haar innerlijke leven, maakte een doof en blind apparaat van onverschillige en waardevrije wet, en de mensheid werd geconfronteerd met een wereld van levenloze, zinloze materie, waarop het zijn psyche projecteerde - zijn levendigheid, betekenis en doel - alleen in de fantasie. Het was deze onttoverde visie op de wereld, aan het begin van de industriële revolutie die daarop volgde, dat de romantici zo walgelijk vonden en koortsachtig in opstand kwamen tegen.

De Franse filosoof Michel Foucault in De orde der dingen (1966) noemde het een verschuiving in 'episteme' (grof gezegd een systeem van kennis). De westerse psyche, betoogde Foucault, was ooit getypeerd door 'gelijkenis en gelijkenis'. In dit episteme was kennis van de wereld afgeleid van participatie en analogie (het 'proza ​​van de wereld', zoals hij het noemde), en de psyche was in essentie extravert en betrokken bij de wereld. Maar na de splitsing van geest en natuur, kreeg een episteme gestructureerd rond 'identiteit en verschil' de westerse psyche. De episteme die nu de boventoon voerde was, in de bewoordingen van Rorty, uitsluitend bezig met 'waarheid als correspondentie' en 'kennis als nauwkeurigheid van representaties'. Psyche werd als zodanig in wezen introvert en uit de wereld ontward.

Foucault voerde echter aan dat deze stap geen vervanging was per se, maar eerder een 'overblijfsel' van de eerdere ervaringsmodus. Dientengevolge werden haar experiëntiële en epistemologische dimensies niet alleen de geldigheid als een ervaring ontkend, maar ook de 'gelegenheid tot dwaling'. Irrationele ervaring (dat wil zeggen, onnauwkeurige ervaring die overeenkomt met de 'objectieve' wereld) werd toen een zinloze fout - en wanorde het voortbestaan ​​van die fout. Dit is waar Foucault het begin van de moderne opvatting van 'gekte' vond.

Hoewel het dualisme van Descartes de filosofische dag niet won, zijn we in het Westen nog steeds de kinderen van de onttakelde splitsing die het heeft ingeluid. Onze ervaring wordt nog steeds gekenmerkt door de scheiding tussen 'geest' en 'natuur', geïnstitutionaliseerd door Descartes. Zijn huidige incarnatie - wat we de empirisch-materialistische positie zouden kunnen noemen - heeft niet alleen de overhand in de academische wereld, maar ook in onze dagelijkse veronderstellingen over onszelf en de wereld. Dit is vooral duidelijk in het geval van psychische stoornissen.

COmmon noties van psychische stoornis blijven slechts uitweidingen van 'fout', bedacht in de taal van 'interne disfunctie' ten opzichte van een mechanistische wereld verstoken van elke betekenis en invloed. Deze disfuncties moeten ofwel worden genezen door psychofarmacologie, of worden verholpen door therapie die bedoeld is om de patiënt te leiden naar het herontdekken van 'objectieve waarheid' van de wereld. Op deze manier zwanger worden is niet alleen simplistisch, maar ook zeer bevooroordeeld.

Hoewel het waar is dat er waarde is bij het 'normaliseren' van irrationele ervaringen zoals deze, kost dit veel geld. Deze interventies werken (in de mate dat ze dat doen) door onze irrationele ervaringen van hun intrinsieke waarde of betekenis te ledigen. Daarbij zijn niet alleen deze ervaringen afgesneden van welke wereld dan ook, wat betekent dat ze zich kunnen herbergen, maar ook van elk agentschap en elke verantwoordelijkheid die wij of degenen om ons heen hebben - het zijn slechts fouten die moeten worden gecorrigeerd.

In de vorige episteme, vóór de splitsing van geest en natuur, waren irrationele ervaringen niet alleen maar 'fouten' - ze spraken een taal die zo betekenisvol was als rationele ervaringen, misschien zelfs nog meer. Gedrenkt in de betekenis en het rijm van de natuur zelf, waren ze zelf zwanger van de verbetering van het lijden dat ze brachten. In de wereld die op deze manier werd ervaren, hadden we een grond, een gids en een container voor onze 'irrationaliteit', maar deze cruciale psychische aanwezigheden verdwenen samen met de terugtrekking van het innerlijke leven van de natuur en de overgang naar 'identiteit en verschil'.

In het licht van een onverschillige en niet-reagerende wereld die nalaat onze ervaring zinvol te maken buiten onze eigen geest - want de natuur als mechanisme is machteloos om dit te doen - is ons denken gefixeerd op lege representaties van een wereld die eens zijn wereld was. bron en zijn. Alles wat we hebben, als we geluk hebben ze te hebben, zijn therapeuten en ouders die proberen te nemen wat in werkelijkheid is en de omvang van het verlies is gegeven, een onmogelijke taak.

Maar ik ga niet beweren dat we op de een of andere manier gewoon moeten 'teruggaan'. Integendeel, de splitsing van geest en natuur lag ten grondslag aan onmetelijke seculiere vooruitgang - medische en technologische vooruitgang, de opkomst van individuele rechten en sociale rechtvaardigheid, om er maar een paar te noemen. Het beschermde ons ook allemaal omdat we niet gebonden waren aan de inherente onzekerheid en stroom van de natuur. Het gaf ons een zekere almacht - net zoals het de wetenschap empirische controle gaf over de natuur - en de meesten van ons aanvaarden en besteden bereidwillig de nalatenschap die het nalaat, en terecht.

Het kan echter niet genoeg worden benadrukt dat deze geschiedenis veel minder een 'lineaire vooruitgang' is en veel meer een dialectiek. Net zoals de verenigde psyche-natuur de materiële vooruitgang belemmerde, is de materiële vooruitgang nu de gedegenereerde psyche. Misschien kunnen we dan pleiten voor een nieuwe swing in deze slinger. Gezien de dramatische toename van middelengebruik en recente rapporten van een 'geestelijke gezondheidscrisis' voor tieners en zelfmoordcijfers voor tieners die stijgen in de VS, het VK en elders om alleen de meest opvallende namen te noemen, is de tijd misschien zelfs overrijp.

Je zou je echter kunnen afvragen op welke manier? Er is een heropleving geweest van 'pan-experiëntiële' en idealist-leunende theorieën in verschillende disciplines, grotendeels gericht op het ongedaan maken van de knoop van de splitsing en de excommunicatie van een levende natuur, en het in het kielzog ervan opnieuw creëren. Dit komt omdat pogingen om de subjectieve ervaring in empirisch-materialistische termen te verklaren bijna allemaal mislukt zijn (voornamelijk vanwege wat de Australische filosoof David Chalmers in 1995 genoemd het 'het harde probleem' van het bewustzijn). Het idee dat de metafysica 'dood' is, zou in feite met een zeer belangrijke kwalificatie in bepaalde wijken worden vervuld - inderdaad, de Canadese filosoof Evan Thompson c.s. op dezelfde manier in een recent debat betoogd opstel in Aeon.

Er moet aan worden herinnerd dat mentale stoornis als 'fout' opkomt en samenvalt met de empirisch-materialistische metafysica en de episteme waar het een product van is. Daarom zouden we het ook gerechtvaardigd kunnen achten om het begrip psychische stoornis in dezelfde termen opnieuw te conceptualiseren als deze theorieën. Er is een beslissende verschuiving in de psychotherapeutische theorie en oefening geweest weg van het veranderen van delen of structuren van het individu, en in de richting van het idee dat het juist het proces van de therapeutische ontmoeting zelf is dat verbetering biedt. Hier beginnen correcte of onjuiste oordelen over 'objectieve realiteit' betekenis te verliezen, en psyche als open en organisch begint terug te komen in focus, maar de metafysica blijft. We moeten uiteindelijk op een metafysisch niveau over psychische stoornissen denken, en niet alleen binnen de grenzen van de de status quo.Aeon-teller - niet verwijderen

Over de auteur

James Barnes is een psychotherapeut die in San Francisco werkt, en een schrijver met postgraduaat in filosofie en religie.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op eeuwigheid en is opnieuw gepubliceerd onder Creative Commons.

Verwante Boeken

{AmazonWS: searchindex = Books; keywords = attitudes; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}