Hoe negatieve gebeurtenissen te transformeren in een positieve geestelijke reactie

Hoe negatieve gebeurtenissen en negatieve mensen te transformeren in een positieve geestelijke reactie

In het Westen willen de meeste aspirant-boeddhisten actief deelnemen aan spirituele oefeningen, maar missen ze voldoende tijd om het volledige scala aan traditionele praktijken te ondernemen. Het zijn mensen met gezinnen, carrières en sociale levens die niettemin toegewijd zijn aan de leringen en het spirituele pad willen volgen. Dit is een grote uitdaging.

Soms waarderen traditionele leraren uit Azië dit punt onvoldoende, en dus maken ze een onderscheid tussen wat zij beschouwen als 'spirituele oefening' aan de ene kant en 'het dagelijks leven' aan de andere kant.

Volgens deze traditionele benadering worden specifieke Dharmapraktijken zoals meditatie, rituelen, het bijwonen van centra en het brengen van offers beschouwd als spirituele activiteiten, terwijl de rest van het leven, zoals thuis zijn met het gezin, naar het werk gaan en sociale interactie worden beschouwd als louter wereldse activiteiten. Ik heb eens een zeer eerbiedwaardige lama gehoord toen een van zijn westerse discipelen hem vroeg: "Ik heb een gezin, kinderen en een baan, dus ik heb niet veel tijd voor spirituele oefening, wat moet ik doen?" antwoordde: "Laat maar, als je kinderen volwassen zijn, kun je met vervroegd pensioen gaan, en dan kun je gaan oefenen."

Dit idee dat alleen formeel zitten, prostitueren doen, naar de tempel gaan, naar Dharma-leringen luisteren en religieuze boeken lezen, is oefening, en de rest van de dag is zoveel ballast, kan ervoor zorgen dat we ons erg gefrustreerd voelen over ons leven. Het kan zijn dat we onze families en ons werk kwalijk nemen, altijd dromen van een tijd waarin we vrij zullen zijn om 'de praktijk' te doen. We zouden het beste deel van ons leven kunnen doorbrengen, ondanks die omstandigheden die ons het diepste middel zouden geven om vooruitgang te boeken op het spirituele pad.

De sleutel in drukke levens

Er gebeuren nu veranderingen, niet in de praktijken zelf, noch in de onderliggende basisfilosofie, maar in de nadruk. Er is veel precedent te vinden in het zenboeddhisme, dat leert dat alles wat we doen, op voorwaarde dat het volledig bewust wordt gedaan, spirituele activiteit is. Aan de andere kant, als we een actie afleidend uitvoeren, met slechts de helft van onze aandacht, wordt het gewoon een andere wereldse activiteit. Het maakt niet uit wat het is. Men zou een grote meester kunnen mediteren op een hoge troon, maar tenzij iemand aanwezig en bewust is in het moment, is het zinloos om daar te zitten. Aan de andere kant kan men bladeren vegen, groenten hakken of toiletten schoonmaken, en mits men volledige aandacht houdt, worden al deze activiteiten spirituele oefeningen. Dat is de reden waarom in films over Zen-kloosters alles gebeurt met zo'n opmerkelijk innerlijk evenwicht, met de uitstraling dat het volledig aanwezig is in het moment.

Daarin ligt de sleutel voor diegenen onder ons die een druk leven hebben. We kunnen acties die we normaal als routinematig, saai en spiritueel betekenisloos beschouwen, omzetten in karma, en we kunnen ons hele leven in het proces transformeren. Er zijn twee afzonderlijke aspecten om deze transformatie tot stand te brengen, hoewel ze wel convergeren. Een daarvan is om innerlijke ruimte te creëren. Dit is een innerlijke gecentreerdheid, innerlijke stilte, innerlijke helderheid, die ons in staat stelt om dingen te zien die meer zijn zoals ze werkelijk zijn en niet hoe we ze normaal interpreteren. Het andere aspect is leren ons hart te openen.

Het is relatief eenvoudig om op ons kussen te zitten en te denken: "Mogen alle levende wezens gezond en gelukkig zijn" en stuurden gedachten van liefderijke goedheid naar al die kleine wezens buiten aan de horizon ergens! Dan komt er iemand naar binnen die ons vertelt dat er een telefoontje is en we antwoorden grofweg: "Ga weg, ik doe mijn liefderijke meditaties."

Liefdevolle vriendelijkheid ontwikkelen met onze familie

De beste plaats voor ons om onze Dharmapraktijk te beginnen, is met onze familie. We hebben de sterkste karmische connecties met familieleden; daarom hebben we een grote verantwoordelijkheid voor het ontwikkelen van onze relaties met hen. Als we geen liefdevolle vriendelijkheid jegens ons gezin kunnen ontwikkelen, waarom zou je dan praten over andere wezens. Als we ons hart echt willen openstellen, dan moeten het die zijn die direct met ons verbonden zijn, zoals onze partners, kinderen, ouders en broers en zussen. Dit is altijd een moeilijke taak, omdat we diepgewortelde gedragspatronen moeten overwinnen.


Haal het laatste uit InnerSelf


Ik denk dat dit met paren bijzonder uitdagend kan zijn. Soms denk ik dat het een goed idee zou zijn om een ​​bandrecorder of zelfs een videocamera te hebben om vast te leggen hoe koppels met elkaar omgaan, zodat ze zichzelf later konden zien en horen praten. Hij zegt dit, zegt ze, elke keer, en elke keer zijn de antwoorden zo onhandig. Ze worden opgesloten in een patroon. Ze veroorzaken pijn voor zichzelf en voor degenen om hen heen, inclusief hun kinderen, en ze komen er niet uit.

Liefdevolle vriendelijkheid in de praktijk brengen, helpt echt om de strakke patronen die we gedurende vele jaren hebben ontwikkeld, losser te maken. Het is soms een heel goed idee om gewoon onze ogen te sluiten, ze dan te openen en naar de persoon voor ons te kijken - vooral als het iemand is die we heel goed kennen, zoals onze partner, ons kind of onze ouders - en echt proberen zie ze als voor de eerste keer. Dit kan ons helpen hun goede eigenschappen te waarderen, wat ons dan zal helpen bij het ontwikkelen van liefderijke goedheid voor hen.

Geduld: het tegengif tegen woede

Geduld is het tegengif tegen woede. Vanuit een Dharma-perspectief wordt geduld als extreem belangrijk beschouwd. De Boeddha prees het als de grootste soberheid. We moeten deze prachtige, brede, uitgebreide kwaliteit ontwikkelen. Het heeft niets te maken met onderdrukken of onderdrukken of iets dergelijks; het gaat veeleer om het ontwikkelen van een open hart.

Om dit te ontwikkelen, moeten we contact hebben met mensen die ons irriteren. Zie je, wanneer mensen liefdevol en vriendelijk jegens ons zijn, de dingen zeggen die we willen horen en alle dingen doen die we willen dat ze doen, dan voelt het misschien geweldig, maar leren we niets. Het is heel gemakkelijk om mensen lief te hebben die lief zijn. De echte test komt met mensen die absoluut onaangenaam zijn!

Ik zal je een verhaal vertellen. Heeft iemand ooit gehoord van Saint Therese van Lisieux? Ze wordt soms de "kleine bloem" genoemd. Voor degenen onder jullie die dat niet hebben gedaan, was ze een meisje uit een Franse middenklasse familie die in Normandië woonde. Ze werd op haar vijftiende een Karmeliet-non en stierf aan het einde van de negentiende eeuw aan tuberculose toen ze nog maar vierentwintig was. Ze is nu de patroonheilige van Frankrijk, samen met Jeanne d'Arc. Ze woonde in een klein gesloten Karmelietenklooster met ongeveer dertig andere vrouwen. Vier van haar zussen waren ook nonnen in hetzelfde klooster. Haar oudste zus was de moeder-overste.

Je moet proberen het leven in een contemplatieve volgorde voor te stellen. Je ziet alleen de andere mensen in de groep. Je hebt ze niet gekozen. Het is niet zo dat je al je beste vrienden kiest om in de bestelling te komen. Ga daar naar binnen en zoek dan uit wat je hebt. Je gaat naast degene zitten die voor je kwam en degene die je hele leven achter je aankwam.

Je hebt geen keuze. Je eet met ze, sla met ze, bidt met hen en brengt je tijd met ze door. Het is alsof we allemaal hier in deze kamer plotseling te horen krijgen: "Dit is het, mensen, je zult nooit iemand anders zien voor de rest van je leven. Je hebt niet voor elkaar gekozen, maar hier zijn jullie allemaal ." Stel je voor!

De ultieme uitdaging van acceptatie

Nu was er een non die Therese absoluut niet kon houden. Ze vond niets leuk aan deze vrouw - hoe ze eruitzag, hoe ze liep, hoe ze praatte of hoe ze rook. Therese was nogal kieskeurig. De nonnen hadden 's ochtends stille overpeinzingen in een grote stenen kapel, waar alle geluiden weerkaatsten. Deze non zat voor Therese en maakte vreemde klikgeluiden. De geluiden waren niet ritmisch, dus ze wist nooit wanneer de volgende klik zou gaan gebeuren. Ze moest nadenken, maar in plaats daarvan zou ze doordrenkt van koud zweet, gewoon wachten tot de volgende klik zou komen.

Therese wist dat ze de rest van haar leven bij haar zou blijven en dat de vrouw nooit zou veranderen. Uiteindelijk besefte ze dat het geen zin had om te proberen te ontsnappen door door een gang te glippen telkens ze de vrouw zag naderen. Klaarblijkelijk was iets over haar God aangenaam, omdat hij haar had opgeroepen om een ​​bruid van Christus te worden.

Ze besloot dat hij iets moois moest hebben met deze non die ze niet kon zien. Ze realiseerde zich dat, aangezien deze vrouw niet zou veranderen, het enige dat zou kunnen veranderen Therese zelf zou zijn. Dus in plaats van haar aversie te verzorgen of de vrouw te vermijden, begon ze haar uiterste best te doen om haar te ontmoeten en net zo charmant voor haar te zijn als haar beste vriend.

Ze begon haar kleine cadeautjes te maken en te anticiperen op de behoeften van de vrouw. Ze gaf haar altijd haar alleraardigste glimlach, recht uit haar hart. Ze deed alles wat ze kon om deze vrouw te behandelen alsof ze haar meest geliefde vriend was. Op een dag zei de vrouw tegen haar: "Ik weet echt niet waarom je zo veel van me houdt." Therese dacht: "Als je het maar wist!"

Door op deze manier te handelen, werd Therese echt dol op deze vrouw. Ze was niet langer een probleem voor haar, maar niets over de vrouw was echt veranderd. Ik weet zeker dat ze daar nog steeds zat te klikken, zich niet bewust van het feit. Toch was alles veranderd. Het probleem was overwonnen en voor Therese was er veel innerlijke groei. Ze heeft geen grote wonderen verricht. Ze had geen goede visioenen. Ze deed iets heel eenvoudigs, waar we allemaal toe in staat zijn - ze veranderde van houding. We kunnen de wereld niet transformeren, maar we kunnen onze geest transformeren. En wanneer we onze geest transformeren, naar en zie, is de hele wereld getransformeerd!

Onze houding veranderen

Shantideva, de Indiase geleerde uit de zevende eeuw, schreef dat de aarde vol kiezelstenen, scherpe rotsen en distels is. Dus hoe kunnen we voorkomen dat we onze tenen stoten? Gaan we de hele aarde bedekken? Niemand is rijk genoeg om de hele muur van de aarde tot aan de muur te bekleden. Maar als we een stuk leer nemen en het op de bodem van onze zolen aanbrengen als sandalen of schoenen, kunnen we overal naartoe lopen.

We hoeven niet de hele wereld en alle mensen erin te veranderen aan onze specificaties. Er zijn miljarden mensen daar maar slechts één 'ik'. Hoe kan ik verwachten dat ze allemaal precies doen wat ik wil? Maar dat hebben we niet nodig. We hoeven alleen maar onze houding te veranderen. We kunnen de personen beschouwen die ons ergeren en ons de grootste problemen veroorzaken als onze grootste vrienden. Zij zijn degenen die ons helpen om te leren en te transformeren.

Toen ik eenmaal in Zuid-India was, ging ik naar een astroloog en zei hem: "Ik heb twee keuzes: of ik kan teruggaan naar de retraite of ik kan een klooster beginnen." Wat moet ik doen? " Hij keek me aan en zei: "Als je teruggaat naar de retraite, zal het heel vredig zijn, heel harmonieus, erg succesvol, en alles komt goed. Als je een klooster begint, zullen er veel conflicten zijn, veel problemen, veel moeilijkheden, maar beide zijn goed, dus u beslist. " Ik dacht: "Terug in de terugtocht, snel!"

Onze uitdagingen zijn onze grootste helpers

Toen ontmoette ik een katholieke priester en noemde het hem. Hij zei: "Het is duidelijk, je begint het klooster, wat is het nut om altijd op zoek te gaan naar rust en uitdagingen te vermijden." "Hij zei dat we als ruwe stukken hout zijn. Proberen om onze rafelige randen glad te strijken met fluweel en zijde zullen niet werken. We hebben schuurpapier nodig. De mensen die ons irriteren zijn ons schuurpapier. Ze zullen ons soepel maken. Als we degenen die extreem irritant zijn als onze grootste helpers op het pad beschouwen, kunnen we veel leren. Ze zijn niet langer onze problemen, maar worden onze uitdagingen.

Een tiende-eeuwse Bengaalse pandita genaamd Palden Atisha bracht het Boeddhisme opnieuw in Tibet. Hij had een bediende die echt verschrikkelijk was. Hij was beledigend voor Atisha, ongehoorzaam en over het algemeen een groot probleem. De Tibetanen vroegen Atisha wat hij aan het doen was met zo'n vreselijke kerel die zo volledig onaangenaam was. Ze zeiden: "Stuur hem terug, wij zullen voor je zorgen." Atisha antwoordde: "Waar heb je het over? Hij is mijn grootste leraar in geduld, hij is de meest waardevolle persoon om me heen!"

Geduld betekent niet onderdrukking, en het betekent niet dat we onze woede moeten oppompen of het zelf moeten aanvoeren in de vorm van zelfbeschuldiging. Het betekent een geest hebben die alles ziet wat er gebeurt als gevolg van oorzaken en omstandigheden die we ooit in deze of vorige levens in gang hebben gezet. Wie weet wat onze relatie is geweest met iemand die nu voor moeilijkheden zorgt? Wie weet wat we hem in een ander leven hebben aangedaan! Als we met vergelding reageren op zulke mensen, sluiten we onszelf gewoon in diezelfde cyclus. We zullen dit deel van de film steeds weer opnieuw moeten spelen in deze en toekomstige levens. De enige manier om uit de cyclus te breken, is door onze houding te veranderen.

Toen de communisten Tibet overnamen, sloegen ze veel monniken, nonnen en lama's gevangen. Deze mensen hadden niets verkeerds gedaan. Ze waren er gewoon op dat moment. Sommigen werden twintig of dertig jaar vastgehouden in Chinese werkkampen en worden nu pas vrijgelaten. Een tijdje terug ontmoette ik een monnik die vijfentwintig jaar gevangen zat. Hij was gemarteld en slecht behandeld, en zijn lichaam was zo'n beetje een wrak. Maar zijn geest! Toen je in zijn ogen keek, zag je verre van bitterheid, gebrokenheid of haat in hen te zien, dat ze gloeiden. Hij zag eruit alsof hij vijfentwintig jaar in retreat had doorgebracht!

Het enige waar hij over sprak, was zijn dankbaarheid aan de Chinezen. Ze hadden hem echt geholpen om overweldigende liefde en mededogen te ontwikkelen jegens degenen die hem schade hadden berokkend. Hij zei: "Zonder hen zou ik gewoon doorkliefde platitudes hebben voortgezet." Maar vanwege zijn gevangenschap moest hij putten uit zijn innerlijke kracht. In dergelijke omstandigheden ga je onder of overwin je. Toen hij uit de gevangenis kwam, voelde hij niets dan liefde en begrip voor zijn ontvoerders.

Negatieve gebeurtenissen transformeren

Eens las ik een boek van Jack London. Ik kan me de titel niet herinneren. Het werd iets over de sterren genoemd. (Opmerking van de uitgever: De Star Rover door Jack London.) Het was een verhaal over een universiteitsprofessor die zijn vrouw had vermoord en in de San Quentin-gevangenis zat. De bewakers van de gevangenis hielden helemaal niet van die vent. Hij was te intelligent. Dus deden ze alles wat ze konden om hem lastig te vallen. Een van de dingen die ze deden was mensen vast te binden in zeer stijve canvas plundering en het strak aan te trekken zodat ze nauwelijks konden bewegen of ademen, en hun hele lichaam zou zich verpletterd voelen. Als iemand meer dan achtenveertig uur hierin zou blijven, stierven ze.

Ze zouden de professor hier telkens vierentwintig of dertig uur achter elkaar in zetten. Terwijl hij zo was ingepakt, omdat de pijn ondraaglijk was, begon hij uittredingen te ervaren. Uiteindelijk begon hij vorige levens te doorlopen. Toen zag hij zijn onderlinge relaties in vorige levens met de mensen die hem kwelden. Aan het einde van het boek stond hij op het punt opgehangen te worden, maar hij voelde niets dan liefde en begrip voor zijn beulen. Hij begreep echt waarom ze deden wat ze aan het doen waren. Hij voelde hun innerlijke ongeluk, verwarring en woede die het scenario creëerden.

Op onze bescheiden manier moeten we ook het vermogen ontwikkelen om negatieve gebeurtenissen te transformeren en ze op het pad te brengen. We leren veel meer van onze pijn dan van onze geneugten. Dit betekent niet dat we naar buiten moeten gaan en op zoek moeten naar pijn - verre van dat. Maar wanneer er pijn tot ons komt, in welke vorm dan ook, in plaats van het te weerstaan ​​en meer pijn te creëren, kunnen we het zien als een geweldige kans om te groeien - om uit onze normale denkpatronen te komen, zoals: "Hij houdt niet van ik, dus ik ga hem niet leuk vinden. " We kunnen dat allemaal transcenderen en deze methode gebruiken om het hart te openen.

De Boeddha zei ooit: "Als iemand je een geschenk geeft en je accepteert het niet, aan wie behoort het geschenk?" De discipelen antwoordden: "Het behoort toe aan de persoon die het gaf." Toen zei de Boeddha: "Wel, ik accepteer uw verbale mishandeling niet. We hoeven het niet te accepteren. We kunnen onze geest maken als een enorme open ruimte. Als je modder in de open ruimte gooit, bezoedelt het de ruimte niet. Het bezoedelt alleen de hand van de persoon die het gooide. Daarom is het zo belangrijk om geduld te ontwikkelen en te leren hoe negatieve gebeurtenissen en negatieve mensen kunnen worden omgezet in een positieve spirituele reactie.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Snow Lion-publicaties. © 2002. www.snowlionpub.com

Artikel Bron

Reflecties op een bergmeer: ​​leer over praktisch boeddhisme
door Tenzin Palmo.

Reflecties op een bergmeer door Tenzin PalmoDeze sprankelende collectie van Dharma-leringen van Tenzin Palmo gaat in op alle kwesties van gemeenschappelijke zorg voor boeddhistische beoefenaars uit alle tradities. Persoonlijk, geestig en inzichtelijk, Tenzin Palmo presenteert een inspirerende en no-nonsense kijk op de boeddhistische praktijk.

Info / Bestel dit boek. Ook verkrijgbaar als een Kindle-editie.

Over de auteur

TENZIN PALMOTENZIN PALMO werd geboren in 1943 in Londen. Ze reisde naar India toen ze 20 was, ontmoette haar leraar en was in 1964 een van de eerste westerse vrouwen die als Tibetaanse boeddhistische non werd gewijd. Na twaalf jaar studie en het doen van frequente retraites tijdens de lange wintermaanden in de Himalaya, zocht ze naar volledige afzondering en betere omstandigheden. Ze vond een nabijgelegen grot, waar ze bleef en nog eens twaalf jaar praktiseerde. Tegenwoordig woont Tenzin Palmo in Tashi Jong, Himachal Pradesh in het noorden van India, waar zij gevestigd is Dongyu Gatsal Ling Nunnery voor jonge vrouwen uit Tibet en de Himalaya-grensregio's. Ze geeft regelmatig les over de hele wereld.

Verwante Boeken

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = Ani Tenzin Palmo; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}