Over het algemeen vinden alle religies mededogen belangrijk. Boeddhisten vinden mededogen belangrijk; evenzo vinden alle andere religies mededogen belangrijk. Bovendien zijn het niet alleen de religies van de wereld die compassie belangrijk vinden. Gewone, wereldse mensen denken dat ook. In feite denkt iedereen dat compassie belangrijk is, en iedereen heeft compassie.

Iedereen voelt compassie

Over het algemeen voelt iedereen compassie, maar de compassie is gebrekkig. Op welke manier? We meten het uit. Sommigen voelen bijvoorbeeld medeleven met mensen, maar niet met dieren en andere soorten levende wezens. Anderen voelen medeleven met dieren en sommige andere typen levende wezens, maar niet met mensen. Anderen, die medeleven voelen met mensen, voelen medeleven met de mensen van hun eigen land, maar niet met de mensen van andere landen. Dan voelen sommigen medelijden met hun vrienden, maar niet met iemand anders.

Het lijkt er dus op dat we ergens een grens trekken. We voelen compassie voor degenen aan de ene kant van de lijn, maar niet voor degenen aan de andere kant van de lijn. We voelen compassie voor de ene groep, maar niet voor de andere. Dat is waar ons medeleven gebrekkig is.

Wat zei de Boeddha daarover? Het is niet nodig om die lijn te trekken. Het is ook niet geschikt. Iedereen wil mededogen en we kunnen ons medeleven naar iedereen uitbreiden.

Gedeeltelijk of gebrekkig mededogen

Welke fout komt voort uit gedeeltelijk mededogen? Het verhaal gaat over het vangen van een vis en het geven aan een hond. Als we medeleven voelen met de hond, denken we: "Deze hond is mijn hond. Ik wil hem dingen geven. Ik moet deze hond veel eten geven." Om de hond te voeren, vangen we een vis en geven die aan de hond.

Als we de vis aan de hond geven, helpt ons medeleven de hond, maar schaadt het de vis. We hebben wel medelijden met de hond, maar niet met de vis, en doordat hij buiten de cirkel van ons mededogen landt, lijdt de vis schade.

Compassie voor sommigen, maar niet voor iedereen?

Als we mededogen hebben met sommigen maar niet met anderen, bestaat altijd het gevaar dat de anderen worden benadeeld door onze inspanningen voor degenen voor wie we ons wel zorgen maken. Evenzo kunnen we medeleven voelen met de mensen van ons eigen land, maar niet met de mensen van een ander land. We vinden dat ze het verdienen om comfortabel en goed te zijn. Dat houdt echter in dat iedereen die hen bedreigt, wordt geschaad.

Om de mensen van ons eigen land te beschermen, maken we oorlogswapens. Waarom maken we wapens? Uit medeleven met de mensen van ons eigen land maken we wapens die we zullen gebruiken om ze veilig te houden door andere mensen te doden en te vernietigen. Ons medeleven is gedeeltelijk. We beschermen onze eigen mensen en we schaden mensen die niet tot onze groep behoren.

Tegenwoordig geven we visa uit om de stroom mensen naar onze landen te beheersen. Waarom? We vinden dat de mensen van ons eigen land het verdienen om comfortabel en gezond te zijn. Als er mensen uit een ander land zouden komen, zouden ze problemen voor ons veroorzaken. Daarom staan ​​we ze niet toe naar ons land te komen. Wij keren ze terug. Als ze geen plek hebben om te wonen, is dat hun probleem. Laat ze lijden. De harde behandeling van anderen komt voort uit het beperken van ons mededogen tot sommigen en het achterhouden van anderen.

Mededogen zonder maat voor alle wezens

Als mededogen gedeeltelijk is, zullen al die problemen ontstaan. Om die reden onderwees de Boeddha dat een ongebruikelijke verscheidenheid aan mededogen vereist is. Wat is de aard van dat ongewone mededogen? Het heeft twee aspecten.

Ten eerste heeft het mededogen dat door de Boeddha wordt onderwezen geen maatstaf. Dat wil zeggen, de Boeddha leerde dat mededogen moet worden uitgebreid tot alle voelende wezens. Ten tweede is mededogen een wens om levende wezens te bevrijden van lijden. Het is echter niet mogelijk om anderen onmiddellijk van lijden te verlossen. In eerste instantie is het nodig om anderen te bevrijden van de oorzaken van lijden.

Ik heb bijvoorbeeld suikerziekte. Mijn dokter zegt me dat ik hier iets aan moet doen. Wat moet ik doen? Allereerst moet ik voorkomen dat ik de dingen eet die me misselijk maken: suiker en andere zoete dingen. Waarom? Zij zijn de oorzaken van mijn lijden. Als ik zoete dingen blijf eten, blijf ik aan deze ziekte lijden. Evenzo is het, om andere soorten lijden te overwinnen, noodzakelijk om te stoppen met het zich bezighouden met de oorzaken ervan.

Begin met te zien dat alle wezens hetzelfde zijn

Aangezien we een compassie willen genereren die zowel onmetelijk als intelligent is, hoe gaan we dan te werk? Het zal je misschien verbazen te horen dat we niet beginnen met te proberen mededogen te vergroten. Integendeel, we beginnen met het cultiveren van gelijkmoedigheid.

Gelijkmoedigheid cultiveren betekent nadenken over de manieren waarop alle voelende wezens hetzelfde zijn. Dat zal ons in staat stellen de scheidslijn uit te wissen tussen degenen voor wie we medeleven voelen en degenen voor wie we geen medeleven voelen. In welke mate we ook in staat zijn om alle voelende wezens als gelijkaardig te zien, in diezelfde mate zullen we geleidelijk in staat zijn om onmetelijk mededogen op te wekken.

Op welke methode zullen we vertrouwen om mededogen op te wekken dat niemand uitsluit? Denk aan honderd mensen. Ze verschillen niet in het willen van geluk en het niet willen van lijden. Als negentig van hen geluk wilden en de andere tien lijden, zouden ze verschillen. In feite willen alle honderd geluk en geen lijden.

Wat dat betreft zijn ze hetzelfde. Welke behoefte is er om mededogen te voelen voor sommigen en niet voor anderen? Als je er op die manier over nadenkt, zul je een beetje medeleven gaan voelen met iedereen. Gaandeweg zal dat toenemen.

Mededogen vergroten, zelfs voor onze vijanden

Als we op deze manier beginnen, zal ons mededogen toenemen en uiteindelijk zullen we zelfs mededogen kunnen voelen voor onze vijanden. In de boeddhistische religie spreken we over vele soorten bewuste wezens die verspreid zijn over de Drie Rijken -- helse wezens, hongerige geesten, dieren, enzovoort -- van wie velen ondragelijke kwellingen ondergaan. Na verloop van tijd wil je ze allemaal van hun lijden verlossen.

Evenzo lijden mensen op verschillende manieren, en alle mensen zonder uitzondering lijden op veel manieren onder de pijn van geboorte, veroudering, ziekte en dood. Het is noodzakelijk om het mededogen te cultiveren om alle mensen te willen bevrijden van het lijden dat hen kwelt. Of het nu goed of slecht met ze gaat, alle levende wezens verdienen ons medeleven.

Dit kinderlijke mededogen moet groeien totdat het zich uitstrekt tot alle voelende wezens. Naarmate het groeit, zal het dienen als de wortel van alle andere goede eigenschappen. Bijvoorbeeld, uit het mededogen dat alle voelende wezens wil bevrijden van lijden, zal de liefde ontstaan ​​die wil dat alle voelende wezens geluk genieten.

Ook de liefde moet onmetelijk worden en de liefde moet intelligent zijn. Alleen maar denken dat levende wezens het verdienen om comfortabel en gezond te zijn, zal het niet zo maken. Wat hebben ze naast onze goede wensen nog meer nodig? Ze zullen de oorzaken van geluk nodig hebben.

Resultaten komen tot stand vanwege hun oorzaken

Resultaten kunnen niet tot stand komen zonder hun oorzaken. Stel dat ik een bloem zou willen laten groeien op deze houten tafel voor mij. Ik zou kunnen bidden dat er een bloem mag groeien -- "Moge er een bloem groeien op deze tafel" -- maar dat zorgt er niet voor dat er een bloem op deze tafel verschijnt. Zelfs al zou ik een maand of een jaar bidden, gebeden alleen zullen er niet voor zorgen dat er bloemen op deze tafel groeien.

Welke andere methoden moet ik gebruiken om die bloem te laten groeien? De oorzaken van een bloem zullen het lukken. Eerst moet ik een bloempot kopen. Dan zal ik het moeten vullen met aarde. Dan zal ik een zaadje in de aarde moeten planten, water geven, kunstmest toevoegen, enzovoort. Als ik al die dingen goed doe, groeit hier een bloem.

Evenzo wil ik misschien dat alle levende wezens geluk genieten, maar ik ben niet in staat om ze dat meteen te geven. Ze zullen de oorzaken van geluk nodig hebben om het te bereiken.

De oorzaken van lijden en geluk

In de kern betekent mededogen anderen scheiden van de oorzaken van lijden. Op dezelfde manier betekent liefde in wezen dat je je bij anderen aansluit bij de oorzaken van geluk.

Wat zijn de oorzaken van lijden? Geestelijke aandoeningen en slechte daden. Stop met die op te stapelen.

Wat zijn de oorzaken van geluk? Liefde, mededogen, accumulatie van deugd, enzovoort. Door op die manier te leven, scheiden we ons af van de oorzaken van lijden en verwerven we de oorzaken van geluk. Dan zullen voelende wezens in de toekomst op natuurlijke wijze bevrijd worden van lijden en comfort en welzijn genieten.

Het mededogen dat de Boeddha leerde is ongewoon. Eerst cultiveren we onmetelijke gelijkmoedigheid. Dan cultiveren we onmetelijk mededogen en daarna cultiveren we onmetelijke liefde. Uit deze drie ontwikkelt zich een onmetelijke vreugde. De ongewone manier om mededogen te cultiveren die door de Boeddha werd onderwezen, volgt dus het patroon van de vier onmetelijke dingen.

Compassie is niet lijden

Als we onszelf niet op deze manier ontwikkelen, zal mededogen een andere manier van lijden worden. Stel bijvoorbeeld dat iemand ziek is met een vreselijke ziekte. Als ik deze persoon zie en de ziekte niet kan genezen, dan raak ik ontmoedigd. Omdat ik geen toevlucht neem tot andere methoden, zal mijn mededogen niets anders zijn geworden dan een andere manier van lijden.

Omdat compassie niet alleen kijkt naar lijden maar ook naar de oorzaken ervan, en omdat liefde niet alleen naar geluk kijkt maar ook naar de oorzaken, is er altijd wel iets dat ik kan doen om anderen te helpen. Er zal iets komen van mijn inspanningen. Omdat mijn inspanningen resultaten zullen opleveren, voegt mijn mededogen voor anderen geen pijn toe aan pijn. Het brengt eerder plezier en vreugde. Daarom leidt onmetelijk mededogen uiteindelijk tot onmetelijke vreugde.

Als ik één persoon help, dan heb ik één persoon geholpen. Als ik twee mensen help, dan heb ik twee mensen geholpen. Als ik veel mensen help, dan heb ik veel mensen geholpen. Dit brengt vreugde, en de vreugde neemt toe naarmate ik meer mensen kan helpen.

De wortels van lijden groeien in onze geest

De wortels van ons lijden groeien in onze eigen geest, in plaats van extern. Hoe komt het? Als er bijvoorbeeld een sterk verlangen opkomt en we niet in staat zijn het te onderdrukken of te vervullen, lijden we.

Op andere momenten ontstaat er haat in ons. Haat leidt ertoe dat we anderen schade berokkenen, en dan zullen zij ons op hun beurt schade berokkenen. Soms voelen we ons trots of jaloers, en die beproevingen brengen ons ook lijden. Soms overkomt ons lijden vanwege onze onwetendheid, dat wil zeggen, omdat we iets niet begrijpen. Daarom groeien de wortels van ons lijden in ons, niet buiten ons.

In de taal van de boeddhistische traditie zeggen we dat lijden ontstaat in afhankelijkheid van kwellingen, zoals verlangen en haat. Om het simpel en in spreektaal te zeggen, kunnen we zeggen dat ons lijden voortkomt uit hoe we over dingen denken. Wat moeten we in dat geval doen? Als we onze verkeerde manier van denken corrigeren, zal er een einde komen aan ons lijden.

© 2002. Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Snow Lion-publicatie. http://www.snowlionpub.com

Dit artikel is een uittreksel met toestemming van het boek:

Essentiële praktijk: lezingen over Kamalashila's stadia van meditatie in de Middle Way School
door Khenchen Thrangu Rinpoche, vertaald door Jules B. Levinson.

Thrangu Rinpoche geeft les in de verhandelingen van Kamalashila waarin de stadia van meditatie worden geschetst, en legt de behoefte aan mededogen uit en de manier om het te ontwikkelen, de noodzaak van het enorme en duurzame altruïsme van een bodhisattva, evenals de middelen om het te genereren, te stabiliseren en te versterken en de elementen sleutel tot de meditatieve praktijken van kalm blijven en inzicht. Een aantrekkelijk element van Essentiële praktijk is de levendige interactie van Thrangu Rinpoche met studenten en leden van de faculteit van Naropa University terwijl hij de tekst voor hen ontvouwt.

Klik hier voor meer informatie of om dit boek op Amazon te bestellen.

Over de auteurs

Khenchen Thrangu Rinpoche is een vooraanstaande leraar van de Kagyu-lijn van het Tibetaans boeddhisme, die veel reist en lesgeeft in Azië, Europa en Noord-Amerika. Hij is momenteel tutor van ZH de Zeventiende Gyalwang Karmapa.

Jules B. Levinson behaalde een doctoraat in boeddhistische studies aan de Universiteit van Virginia. Hij woont in Boulder, CO, waar hij werkt voor de Light of Berotsana Translation Group en doceert aan de Naropa University.