In het Westen plaatsen we onze begraafplaatsen uit ons dagelijks leven, alsof er een ondoordringbare barrière bestaat tussen leven en dood. We houden ons voor de gek door te doen alsof de dood - de olifant in de kamer - weggaat als we hem gewoon negeren.

In de Middeleeuwen werd de dood als een natuurlijke, onvermijdelijke gebeurtenis beschouwd. Het leven was toen kort en de mogelijkheid om te sterven was altijd aanwezig. Toen we technologisch geavanceerder werden, werd de dood uitgesteld - waardoor de illusie ontstond dat wij en onze geliefde oneindig konden leven.

We hebben altijd geweten dat dit niet waar is, maar met een beetje inspanning kan het voorwendsel blijven bestaan. De illusie heeft echter een prijs. De dood raakt los van het leven. Het blijft in de schaduw en wordt eufemistisch gesproken. Het wordt een scherp punt van waaruit we terugdeinzen. En wanneer het dreigend wordt, weten we vaak niet hoe we moeten reageren.

Death is geen solo-evenement

De dood is geen solo-evenement, beperkt tot één persoon. Het wordt eerder gevormd door de dynamische interactie tussen de persoon die sterft en degenen die dat niet zijn, door degenen die begrijpen dat er weinig tijd over is en misschien door anderen die ten onrechte geloven dat het leven eindeloos kan zijn.

Er is een gezegde dat dood is om te leven zoals de olifant in de jungle is; beide laten de grootste voetafdruk achter. Toch behandelen wij in de westerse samenleving de naderende naderende dood alsof het de impact van de voetafdruk van een eekhoorn heeft. We gebruiken woorden zoals eeuwige slaap, terug naar huis gaan, overlijden, overstekenen vele andere zinnen die het einde van het leven proberen te verzachten.

Kinderen beschermen tegen de kennis van de dood?

Hoe bang we ook zijn, onze angsten worden groter als het gaat om eerlijk te zijn tegen onze kinderen. We verbergen de kennis dat een geliefde sterft, in de overtuiging dat onze actie emotionele problemen zal besparen. En wanneer ze nadrukkelijk vragen stellen over de afwezigheid of toestand van een familielid, worden we vaak net zo onfeilbaar alsof we de vraag van een jong kind beantwoorden over hoe baby's worden gemaakt.

Toen Thomas Merton, de grote katholieke theoloog, een kind was, in de 1920s, en zijn moeder lag te sterven in een ziekenhuis op slechts enkele kilometers van waar hij verbleef, mocht hij haar nooit zien. Het geloof in die tijd was dat het zo'n traumatische gebeurtenis zou zijn dat het hem voor het leven zou littekenden. Hun communicatie was beperkt tot de uitwisseling van brieven.

Toch is er vandaag weinig veranderd. Velen kijken nog steeds naar de dood alsof het een beschamende verwant was die ze liever niet bij familie-evenementen bezochten. Helaas zetten we onze eigen ongemakken of angst voor de dood voort door deze over te dragen aan onze kinderen en zij aan hun kinderen.

De dood is een doorlopend evenement

De meeste mensen ervaren de dood als een enkele gebeurtenis, analoog aan een lichtschakelaar - het licht is aan of het is uit; iemand leeft, dan zijn ze dat niet. Maar de dood is een proces dat de tijd omvat, beginnend met een terminale prognose en eindigend met het herstel van de vreugde van een verzorger. Sommigen beweren dat het begint met onze eerste ademtocht.

Hoe geliefden omgaan met het is analoog aan een vierkante dans waarbij partners voortdurend veranderen. Maar in plaats van andere dansers, kunnen de handen van geliefden worden vastgehouden door angsten, overtuigingen, een onopgelost verleden en een niet-bestaande toekomst. In deze scène stap caregivers die willen hun geliefden helpen. Ze leren dat zorg en dood veel complexer zijn dan ze hadden verwacht.

The Balancing Act

Stel je voor dat je op een klein bord staat dat in evenwicht is op een grote bal. Jouw taak is om recht te blijven. Bij elke kleine verschuiving van je lichaam beweegt de bal en moet je je balans opnieuw afstellen. Stel je nu voor dat naast jou een andere persoon op een vergelijkbaar apparaat staat en de taak voor ieder van jullie is om vast te houden aan de uiteinden van een enkele stick. Je bewegingen beïnvloeden de bewegingen van de andere persoon en omgekeerd.

Het hebben van een progressieve ziekte is alsof je voortdurend op dat balanceerbord staat. Net wanneer een geliefde begint te accepteren wat hem fysiek of emotioneel overkomt, beweegt de bal en verdwijnt het evenwicht waarvan hij geloofde dat het gevestigd was. Het kan verschuiven omdat de ziekte in een nieuwe fase komt of hij heeft een tweede gedachte over het verlenen van vergeving aan iemand, of de pijn waarvan hij dacht dat die onder controle was wordt zo intens dat het denken onmogelijk wordt, of zijn eerdere acceptatie van zijn aanstaande of uiteindelijke dood ziet er niet meer uit verdraagzaam, of de vergeving waar hij op heeft gewacht, komt niet.

En tijdens deze aanpassingen ben je er, nog steeds vasthoudend aan het einde van de stok, zowel jij als je geliefde in de hoop de ander niet naar beneden te halen.

De "goede dood" definiëren

Iedereen zou willen dat zijn of haar geliefde een "goede dood" zou hebben, of het nu in maanden of jaren zal gebeuren. De vraag wat een "goede dood" is, is door de geschiedenis heen besproken. Wanneer mensen wordt gevraagd wat de uitdrukking betekent, is hun uitleg meestal gebaseerd op hun waarden. Het is alsof je mensen vraagt: "Wat is schoonheid?" Hun antwoorden zijn net zo divers als de mensen die je vraagt.

De zoon van een vrouw die ik bediende had een heel eenvoudige definitie van een goede dood: "Idealiter zal haar dood in haar slaap komen en snel en pijnloos zijn. Ze zou niet weten wat haar te verduren kreeg. "Hoewel dit type dood de voorkeur verdient, komt een aanzienlijk aantal sterfgevallen voor na een aanhoudende ziekte. Dus we blijven zitten met de vraag wat een goede dood is voor mensen van wie het einde niet onmiddellijk is.

Ik heb een aantal mensen gediend waarvan ik dacht dat ze goed zouden overlijden, en anderen wier dood het gevoel had dat ik er niet was. Gemeenschappelijk voor de meeste goede sterfgevallen was een psychologische rust die fysieke pijn overschaduwde. Twee dingen die hebben bijgedragen aan deze vredigheid waren het mededogen dat tot uiting kwam in het praktische comfort van zorgverleners en het vermogen van de geliefde om de losse eindjes van het leven te verbinden.

Copyright © 2012 van Stan Goldberg.
Overgenomen met toestemming van New World Library, Novato, CA. 
www.newworldlibrary.com of 800 / 972-6657 ext. 52.

Dit artikel is aangepast van het boek:

Leunend naar scherpe punten: praktische begeleiding en koesterende ondersteuning voor zorgverleners
door Stan Goldberg.

Of je nu omgaat met een geliefde die een terminale diagnose heeft gekregen, een langdurige ziekte of handicap heeft, of lijdt aan dementie, caregiving is een uitdaging en cruciaal. Degenen die voor deze verantwoordelijkheid staan, af en toe of 24 / 7, poetsen tegen het scherpste punt van het leven. In dit boek biedt Stan Goldberg een eerlijke, zorgzame en uitgebreide gids voor degenen die op deze reis zijn.

Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen.

Over de auteur

Stan Goldberg, PhD, is al vele jaren vrijwilliger en verzorger van een hospice. Hij heeft meer dan vierhonderd patiënten en hun geliefden op vier verschillende hospices gediend en was zowel een trainer als een consultant. Zijn vorige boek, Lessen voor de levenden, won de Grand Prize van het London Book Festival in 2009. Hij is een privé-therapeut, klinisch onderzoeker en voormalig professor aan de Universiteit van San Francisco. Zijn website is stangoldbergwriter.com.