Engel van zorgmonument in het heuvelfamilieperceel in Glenwood-Begraafplaats in Houston, Texas. Mike Schaffner, CC BY-NC-ND

Voor veel vrouwen, mensen van kleur, LGBTQ-mensen, moslims en immigranten, lijkt de overwinning van Donald Trump de discriminatie tegen hen te hebben bevestigd. Handelingen van haat tegen minderheden komen nog brutaler naar boven.

College campussen rapporteren steeds meer incidenten van verkiezingsgerelateerde pesterijen en intimidatie. Drie dagen na de verkiezingen zag ik een spandoek met "Black Lives Matter" op een kerkmuur in Denver spetterend van felrode verf.

Velen van ons voelen enorme verdriet over wat lijkt op het einde van een bepaald idee van de Amerikaanse democratie. Temidden van dergelijke pijn en verlies zijn velen ook wanhopig op zoek naar genezing. Politici aan alle kanten verklaren, als Trump zelf deed het op Nov. 9, dat "het tijd is voor Amerika om de wonden van verdeeldheid te binden."

Het verlangen om te gaan helen is zeker begrijpelijk. Maar voordat we zelfs kunnen beginnen te hopen op genezing, moeten we treuren. Als geleerde en leraar onderzoek ik de vele fascinerende manieren waarop bijbelse afbeeldingen, woorden en zelfs het idee van de Bijbel mensen helpen betekenis te geven aan hun leven.

Zeker, er is veel in de Bijbel over genezing. Maar er is minstens zo veel over rouwen. De bijbelse traditie benadrukt het belang van rouw voordat het in de richting van genezing gaat.

Rouwen is om de realiteit van pijn en verlies te omarmen.

De wonden zijn echt

Voor velen, na de verkiezingen, is het geloof in het idee van de Amerikaanse democratie gestorven. Cultuurhistoricus Neil Gabler's "Farewell, America," gepubliceerd twee dagen na de verkiezingen, drukt krachtig dit gevoel van het einde van het geloof in Amerika uit:

"Amerika stierf op nov. 8, 2016, niet met een knal of een gejammer, maar door eigen verkiezing zelfmoord ... Waar we nu ook wonen, is niet dezelfde plaats als in november 7. Hoe de rest van de wereld ook naar Nov. 7 keek, ze zullen ons nu anders bekijken. "

Inderdaad, ongeacht wie er werd gekozen, de presidentiële race zelf bracht sterfelijke wonden aan het licht over ons politieke lichaam. We zijn niet wie we dachten dat we waren.

Als de weg naar genezing, voorgangers en religieuze leiders, inclusief Anne Graham Lotz, dochter van evangelisten Billy en Ruth Graham, roepen om gebed en berouw:

"Wanneer Gods volk bidt met een nederig hart, berouw toont van onze zonden, dan belooft God dat Hij ons gebed zal horen; Hij zal onze zonden vergeven en het derde element is dat Hij ons land zal genezen. "

Wat vertellen onze tradities ons?

Genezing is niet mogelijk zonder te rouwen. De bijbelse traditie biedt een uitnodiging om verdrietig te zijn voordat je naar hoop en genezing gaat. Het zorgt niet alleen voor verdriet, het geeft het privileges.

Het woont ongemakkelijk lang in de valleien van verlies en wanhoop, weigert te snel op te stijgen naar horizonten van hoop.

De Hebreeuwse Geschriften bezitten in feite een rijke woordenschat van verdriet. Achter de woorden 'verdriet' en 'verdriet', zoals ik in mijn onderzoek vond, zijn er 13 verschillende Hebreeuwse woorden met connotaties variërend van lichamelijk letsel, ziekte, rouw, woede, agitatie, zuchten, wankelen wankelen tot and fro. De meest voorkomende uitdrukkingen hebben betrekking op een combinatie van emotionele en fysieke pijn bij verlies.

Deze bevoorrechting van verdriet over en vóór elke hoop op genezing wordt krachtig uitgedrukt in de woorden van de Hebreeuwse bijbelse profeten. Zoals theoloog Walter Brueggemann in zijn boek laat zien "Werkelijkheid, verdriet, hoop, "De bijbelse profeten waren niet, zoals we vaak veronderstellen, voorspellers van de toekomst.

Eerder waren het dichters die, zoals hedendaagse dichters, alternatieve manieren aanboden om dingen te zien - dat wil zeggen, naar de manier waarop het rijk (in hun geval het oude Israël of Judah) wilde dat mensen de dingen zagen. De profeet confronteerde de imperiale ideologie van het oude Israël met speciale zegeningen en nationaal exceptionaliteit met de realiteit van uitbuiting en geweld waarop zijn welvaart was gekomen.

De profeet richtte zich tot een publiek dat in het geheel ontkende dat er serieuze problemen waren in zijn samenleving, gaf een stem aan de realiteit van onrecht en betreurde de pijn en het verlies dat het gevolg was. Ze confronteerden de ontkenning van de mensen met verdriet.

De profetische verbeelding

Overwegen deze woorden van de profeet Amos, die in de achtste eeuw voor Christus tot de welvarende van Noord-Israël sprak:

   Alas for those who are at ease in Zion, 
   and for those who feel secure on Mount Samaria, 
   the notables of the first of the nations ...
   Alas for those who lie on beds of ivory,
   and lounge on their couches ...
   but are not grieved over the ruin of Joseph!
   Therefore they shall now be the first to go into exile,
   and the revelry of the loungers shall pass away.

Tegelijk profiterend oordeel voor hun uitbuiting van de armen en verdriet over hun dreigende ondergang, schreeuwt de profeet met afgrijzen voor degenen die achterover leunen in de ontkenning van hun oneerlijke welvaart en "niet bedroefd zijn" (van het Hebreeuwse woord "chalah", " ziek gemaakt ") bij de ruïne rondom.

Hoewel ze schuldig zijn, klaagt Amos toch dat ze hierdoor "als de eerste zullen gaan in ballingschap". De profeet spreekt van binnenuit het oordeel uit, "ons" uitnodigend om naar onszelf te kijken, naar de wonden te staren, in de pijn te leven, niet als een weg naar genezing, maar als realiteit op zichzelf.

De crux van deze 'profetische verbeelding' is verdriet. Dan, en alleen dan, is het zelfs mogelijk voor de profeet om de wanhoop van het keizerrijk in puin te confronteren met hoop op de mogelijkheid van genezing en herstel.

Verdriet als activisme

Ik ben sympathiek met diegenen die zich gedreven voelen om iets te doen, inderdaad om zich tegen wanhoop te verzetten en de strijd voor gerechtigheid te vernieuwen. Als de zwarte feministische advocaat Florynce Kennedy beroemd gezegd,

"Pijn niet. Organiseren."

Een 'Black Lives Matter' spandoek op een kerkmuur in Denver spetterde van felrode verf. Timothy Beal, CC BY

Maar wat als verdriet een soort van activisme is? Wat als een van de meest subversieve handelingen op dit moment is om een ​​stem te geven aan ons verdriet? Om te weigeren "verder te gaan"? Dergelijk verdriet ontkent ontkenning haar kracht om weg te kijken in wanhopig streven naar genezing. Net zoals er geen vrede is zonder gerechtigheid, is er geen genezing zonder verdriet.

De dag van de verkiezing van Donald Trump was ook de verjaardag van beide Kristallnacht - de pogrom in 1938, toen Nazi-soldaten en Duitse burgers vele Joden hebben aangevallen en gedood en Joodse bedrijven, scholen en ziekenhuizen hebben vernietigd - en de val van de Berlijnse Muur in 1989.

Dit toeval herinnert ons eraan dat we samen de capaciteit hebben voor zowel gruwelijke afgrijzen als wonderbaarlijke bevrijding. Zelfs nu. Het verschil kan net zo veel liggen in hoe we rouwen als in hoe we genezen.

Over de auteur

Timothy Beal, hoogleraar religie en voorzitter van het departement Godsdienstwetenschappen, Case Western Reserve University

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon