Het hart van Oosterse wijsheid leert je om van nature in de wereld te zijn zonder het te verwerpen. Vele spirituele paden veroordelen en beoordelen de wereld, alsof ze iemand in staat stellen verder dan verlangens te gaan. Maar velen realiseren zich niet dat ze verlangen om niet te verlangen (een punt dat de Boeddha begreep).
Lao-Tzu zag al deze bezigheden van verlangen om niet te verlangen als niets meer dan spirituele trots en een zich verwijderen van onze menselijke natuur. Het taoïstische perspectief is om geen middel onbeproefd te laten in een omhelzing van het leven en jezelf, zoals Chuang-tzu het verbeeldt. Hij dook met zijn hoofd in het leven en bracht zijn interne harmonie in de wereld en in de tijd waarin hij leefde. In de inleiding tot De complete werken van Chuang Tzu, Burton Watson verklaart:
"Volgens Chuang Tzu kan de man die zichzelf heeft bevrijd van conventionele normen van oordeel niet langer lijden, want hij weigert armoede te erkennen als minder wenselijk dan rijkdom, om de dood als minder wenselijk dan het leven te erkennen. niet in letterlijke zin zich terugtrekken en verbergen voor de wereld - om dat te doen zou laten zien dat hij nog steeds een oordeel velt over de wereld. "Hij blijft in de maatschappij maar onthoudt zich van de motieven die normale mensen ertoe brengen te strijden voor rijkdom, roem, succes of veiligheid, hij handhaaft een toestand waarnaar Chuang Tzu verwijst als wu-wei, of niet-handelen, wat betekent dat deze term geen geforceerde rust is, maar een handelwijze die niet gefundeerd is op enige doelgerichte motieven van winst of streven. In zo'n staat worden alle menselijke acties zo spontaan en geestloos als die van de natuurlijke wereld. De mens wordt één met de Natuur, of de Hemel, zoals Chuang Tzu het noemt, en vermengt zich met Tao, of de Weg, de onderliggende eenheid die de mens, de Natuur en alles wat zich in het universum bevindt omhelst.
"Om deze zinloze, doelloze manier van leven te beschrijven, draait Chuang Tzu het vaakst naar de analogie van de kunstenaar of de ambachtsman." De bekwame houtsnijder, de bekwame slager, de bekwame zwemmer denkt niet na of ratiocinate over de loop van de actie die hij zou moeten nemen; zijn vaardigheid is zozeer een deel van hem geworden dat hij alleen instinctief en spontaan handelt en, zonder te weten waarom, succes boekt. Nogmaals, Chuang Tzu gebruikt de metafoor voor een volledig vrije en doelloze reis, waarbij hij het woord gebruikt yu ("Dwalen" of "rondzwerven") om de manier aan te wijzen waarop de verlichte man door de hele schepping dwaalt, genietend van zijn geneugten zonder ooit gehecht te raken aan een bepaald deel ervan. "
De aard van het universum en van het menselijk hart
Chuang-tzu heeft de wereld nooit veroordeeld. In plaats daarvan gebruikte hij zijn inzichtelijk geestige humor om een licht op wu-wei te schijnen, dat de wereld zonder pardon in de kast heeft opgeborgen. De weg van Lao-Tzu heeft niets te maken met het overstijgen van verlangens, omdat dit spirituele trots zou zijn. Maar hij zegt ook niet dat men lui of slordig moet worden en bezwijkt voor verlangens.
Wat Lao-Tzu zegt, is dat wanneer we niet alleen vragen naar onze eigen aard maar ook naar de aard van de wereld, we in contact zullen komen met de aard van het menselijk hart, wat de aard van het universum is, en dat is liefde.
Deze liefde die verborgen is in het hart van Lao-Tzu's taoïsme is geen liefde die je ontdekt en voor jezelf houdt. Het is een liefde die wordt gedeeld omdat, in de taoïstische filosofie van li, deze liefde, die elke grens overschrijdt, harmonie voor de wereld stuk voor stuk zal brengen, of misschien zou ik "vrede door vrede" moeten zeggen.
De weg van Tao die een individu ervaart, brengt deze liefde in de wereld, en het inspireert anderen, hoe stijf hun geloof ook is. Deze liefde, die alle spirituele paden beweren, is de vrucht van een verlichte ziel, is niet haalbaar als we onszelf en de wereld niet accepteren en een volledig begrip krijgen van onze innerlijke en uiterlijke werelden.
De volledige reikwijdte van Lao-Tzu's Taoïsme is moeilijk te doorgronden, omdat elk individu uniek is. Maar we weten wel dat het een van de weinige spirituele paden is die geen vaste doctrine, dogma of formules heeft en dit geeft het de helderheid om elk aspect van ons bewustzijn te bereiken.
Het Taoïsme van Lao-Tzu erkent de schaduw, vooral in de zin dat iemand zijn intrinsieke relatie met anderen en de wereld ontdekt zonder vooropgezet idee van hoe ze zouden moeten zijn, wat een grote transformatie mogelijk maakt en ons door onze onderdrukte pijn heen voert .
De totale afbeelding begrijpen
Een van de primaire doelen van de En Ching is om het totaalbeeld van onze psychologie te begrijpen, daarom is Jung er zo door aangetrokken. Wanneer we oprecht in onszelf hebben gewerkt en bewust zijn geworden en alles over onszelf hebben aanvaard, dan zijn we echt mens geworden en kunnen we sympathiseren met de pijn van anderen door onze nederige harten.
Alles behalve een oprecht nederig hart, in de ogen van Lao-tzu, zou catastrofaal zijn voor de wereld. Er kan geen relatie met een ander of met de wereld worden ontwikkeld als we nog steeds een persoonlijke agenda hebben en onze pijn niet hebben aanvaard.
Living Wu-Wei: vertrouwen en accepteren
Levende wu-wei is het medicijn voor onze kwalen in deze wereld. Vertrouwen en accepteren van onszelf en anderen is de remedie voor het opbouwen van gezonde, harmonieuze relaties, niet alleen met elkaar, maar ook met de natuurlijke omgeving. Een agendaless individu, werkend door de spirituele barrières in haar eigen wezen, brengt de wijsheid van Tao in de wereld. Door onszelf te kennen, kunnen we ons tot andere mensen verhouden en voelen we onze integrale verbinding niet alleen met de natuur, maar ook met het hele universum.
Elke relatie die we hebben met een individu, de natuur of de kosmos kan alleen echt en harmonieus zijn als we hun intrinsieke aard vertrouwen. Degenen die wu-wei leven, begrijpen dit het best, omdat het leven toestaat zoals het evenwicht in de wereld zal brengen, omdat men de ongerepte zuiverheid, stilte en levendigheid van de natuur weerspiegelt. Alleen als je begrijpt dat je ware aard wu-wei is, zul je in staat zijn om een relatie te hebben, niet alleen met jezelf, maar met het hele universum in al zijn glorie.
© 2018 door Jason Gregory. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com
Artikel Bron
Moeiteloos leven: Wu-Wei en de spontane staat van natuurlijke harmonie
door Jason Gregory
Een gids om een verlichte geest te bereiken door de kunst van niet-doen. Onthullende wijsheid gebruikt door gerenommeerde wijzen, kunstenaars en atleten die "in de zone zijn" als een manier van leven hebben aangepast, de auteur laat zien dat wu-wei een hernieuwd gevoel van vertrouwen kan geven in vele aspecten van je dagelijkse leven, waardoor elk dag moeiteloos. Als een fervent wu-wei-beoefenaar geeft hij scherp inzicht in hoe jij ook de schoonheid kunt ervaren van het bereiken van een verlichte, moeiteloze geest terwijl je geniet van het proces van het zich ontvouwen van het leven.
Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen.
Over de auteur
Jason Gregory is een leraar en internationale spreker die gespecialiseerd is in de oosterse en westerse filosofie, vergelijkende religie, metafysica en oude culturen. Hij is de auteur van De wetenschap en praktijk van nederigheid en Verlichting Nu. Bezoek zijn website op www.jasongregory.org
