The Gift of Self: Contributing To - and Serving - The Wider Collective

The Gift of Self: Contributing To - and Serving - The Wider Collective

In The Old Way: A Story of the First People, Elizabeth Marshall Thomas beschrijft de geschenkcultuur van de Ju / Wasi-mensen die in de Kalahari-woestijn wonen. Ze beschrijft hun concept en praktijk van xaro, "bijna elk object was onderworpen aan xaro, werd ontvangen als een geschenk van iemand anders, om later als cadeau aan iemand anders te worden gegeven."

Xaro moet authentiek zijn. Bijvoorbeeld: "Een te snel teruggegeven geschenk lijkt een ruil, niet als een geschenk gemaakt vanuit het hart, en zou dus niet de sociale binding versterken, wat het doel ervan was." Met andere woorden, de sociale banden gevormd door xaro groeide uit een authentiek verlangen om samen te zijn, en voordeel voor iemand werd gezien als een voordeel voor een ander.

"In een sociaal weefsel zo strak en dik als dat van de Ju / Wasi, wat gebeurt er met één gebeurt met iedereen."

De westerse moderniteit heeft dit idee omgekeerd dat we in de allereerste plaats bestaan ​​als intersubjectieve sociale wezens. Het cartesiaanse solipsisme en dualisme leidden tot de creatie van de beruchte object-object-splitsing, die neo-darwinisme en positivisme later stolde. In de moderniteit nam het individu de rol van de primaire agent in de natuur aan en zag hij relaties en collectieven als secundair.

Wanneer het primaat van individualiteit regeert, blokkeren we de kracht van intersubjectiviteit. Het vieren van individualiteit ten koste van 'interbeing' (zoals de boeddhistische leraar Thich Nat Han het noemde) leidt tot sociale systemen die worden gedomineerd door een paar machtige individuen en tot de ideologie van 'trickle-down economics'.

In tegenstelling hiermee, in inheemse verenigingen voor het delen van cadeaus en verwanten, 'winnen' mensen niet ten koste van de samenleving, maar beschouwen ze eerder de overwinning van de samenleving als die van hen. Futurist Riane Eisler noemde dit 'koppelen in plaats van rangschikken', typerend voor het partnerschapsparadigma en de antithese van het dominatorparadigma. "Empowerment van zichzelf en anderen" kenmerkt het partnerschapsmodel.

Ons individuele doel geven

Dat doen we niet alleen hebben geschenken te bieden; wij krijgen geschenken - intrinsiek zo. In plaats van alleen onze waarde te beoordelen op wat we materieel kunnen bieden, of hoe goed we ideologische spellen spelen, moeten we de entelechie binnen elk wezen koesteren. [Entelechy = datgene dat realiseert of actueel maakt wat anders alleen maar potentieel is.]

In plaats van mensen in categorieën te begraven, of ons als radertjes te behandelen in het steeds groter wordende mechanisme van industrialisme en kapitalisme, zouden we er beter aan doen om te beginnen met de veronderstelling dat alle wezens een intrinsiek doel hebben dat het geheel te bieden heeft. Zoals auteur Jean Houston ooit entelechy beschreef:

"We zijn allemaal geladen en gecodeerd met een dynamisch doel, een speciale gave en bekwaamheid die voor ons vanzelfsprekend is - zo natuurlijk dat we het zelfs als vanzelfsprekend beschouwen en het niet erkennen als ons aangeboren, grote doel."

Het genie van de natuur vindt overal om ons heen plaats - een eikel heeft een eik in zich - en het genie van de natuur speelt zich ook in ons af.

In een open, gezond systeem stroomt energie waar het moet gaan door de begeleiding van geschikte structuren. Dit geldt voor organismen op elke schaal. Flow bevordert het welzijn. De meeste ziekten komen bijvoorbeeld voort uit overaccumulatie van materialen in bepaalde systemen van het lichaam die tot verstopping of abnormale groei leiden.

Ziekte ontstaat door herhaalde onbalans die leidt tot een beperking van de natuurlijke stroom. Wanneer normaal gunstige processen ofwel versnellen of vertragen, niet in staat zijn om door het lichaam te circuleren met een normale snelheid en een geschikte tijd, volgt ziekte. Wat begon als een gunstig proces, verandert in een onnatuurlijke blokkade. Overmatige particuliere accumulatie van middelen kan worden gezien als een maatschappelijke ziekte die het systeem verstopt en gluten en gebreken veroorzaakt.

Schenken voor het algemeen voordeel of het algemeen welzijn

Het echte geschenk circuleert door het systeem als een gemeenschappelijk voordeel. In Stil Diefstal, David Bollier zegt:

"Zodra een geschenk als 'eigendom' wordt behandeld, kan het eenmaal exclusief eigendom zijn van en worden onthouden aan de gemeenschap - de macht ervan als een geschenk begint af te nemen. '

Het onthouden van de gave van het zelf vermindert onze kracht. Dit doet me denken aan het 'gebroken gesprek' van Thomas Berry. Wanneer menselijke gesprekken ons bewustzijn beheersen, kunnen we niet langer bijdragen aan het hele gevoel van leven. Geïncarneerd met privéaccumulatie, dienen we niet langer het bredere collectief.

Net zoals ons aanbod voor het hele leven bewaard blijft onze leven, offers aan het collectief bewaren onszelf. Onze toekomst hangt dus af van het hervatten van de stroom van 'het geschenk', het aanbieden van het zelf en bijdragen aan het 'geweldige gesprek'.

Terugkeren naar een geschenkmentaliteit

Socioloog George Simmel zei ooit: "Dankbaarheid is de morele herinnering aan de mensheid." Duurzaamheid-activist Charles Eisenstein noemt dit de "geschenkmentaliteit". De beklimming van de mensheid hij beschrijft het "eenzame, huursoldaatje" van de grondleggers van de moderniteit:

"Leven in het geschenk keert dat proces om, het ongedaan maken van de banden van het afzonderlijke en gescheiden zelf en alles wat daarmee gepaard gaat."

Dus als privatisering en accumulatie onevenwichtigheid en ziekte veroorzaken, kan een terugkeer naar een geschenkmentaliteit en een heilige symbiose het proces beginnen omkeren, waardoor het evenwicht in het geheel wordt hersteld.

Natuurkundige en milieuactivist Fritjof Capra verduidelijkte het belang van symbiose in onze evolutionaire bestemming:

"Alle grotere organismen, inclusief onszelf, zijn levende getuigenissen van het feit dat destructieve praktijken op den duur niet werken. . . Het leven is veel minder een concurrentiestrijd om te overleven dan een triomf van samenwerking en creativiteit. '

Toen atomen moleculen werden, die op hun beurt cellen vormden, gebeurde dit door 'organische keuze'. Zoals Stephen Harding opmerkt:

"Mitochondria leren ons dat onafhankelijkheid onmogelijk is."

Evolutie gebeurde toen levende organismen de keuze maakten om samen te werken. Zonder de wijsheid van onze mitochondriale voorouders zouden we niet het immense voorrecht hebben gehad om te evolueren naar complexe wezens zoals menselijke wezens.

The Drive to Connect: Caring Connections

Meer dan de meeste andere zoogdieren zijn menselijke baby's afhankelijk van anderen vanaf het moment dat we worden geboren. Eisler merkt op:

"Mensen zijn biologisch uitgerust om enorme voordelen van plezier te ontlenen aan zorgzame connecties, zonder welke vanwege onze unieke lange kindertijd we niet eens kunnen overleven."

Deze drive om verbinding te maken, heeft ons evolutionaire pad gesmeed. De sociale evolutie van menselijke stammen, om nog te zwijgen van de overleving van onze soort, hangt af van dit vermogen om verbinding te maken, om mee samen te werken en om voor en met anderen te creëren. We ontvangen elke dag zoveel van andere wezens en ook wij hebben zoveel te bieden in ruil daarvoor.

© 2019 door Julie Morley. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever, Park Street Press,
een afdruk van Inner Traditions Inc. www.innertraditions.com

Artikel Bron

Future Sacred: The Connected Creativity of Nature
door Julie J. Morley

Future Sacred: The Connected Creativity of Nature van Julie J. MorleyIn Future Sacred, Julie J. Morley biedt een nieuw perspectief op de menselijke verbinding met de kosmos door de verbonden creativiteit en heilige intelligentie van de natuur te onthullen. Ze verwerpt het 'survival of the fittest' verhaal - het idee dat overleven strijd vereist - en biedt symbiose en samenwerking als het pad van de natuur. Ze laat zien hoe een steeds complexere wereld een steeds complexer bewustzijn vereist. Onze overleving hangt af van het omarmen van 'complexiteitsbewustzijn', onszelf begrijpen als een deel van de natuur, en ook betrekking hebben op de natuur als heilig.

Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.

Over de auteur

Julie J. MorleyJulie J. Morley is een schrijver, milieu-educator en futurist, die schrijft en lezingen geeft over onderwerpen als complexiteit, bewustzijn en ecologie. Ze behaalde haar BA in Classics aan de University of Southern California en haar MA in Transformative Leadership aan het California Institute of Integral Studies, waar ze haar doctoraat rond intersubjectiviteit intersoorten voltooit. Bezoek haar website op https://www.sacredfutures.com

Verwante Boeken

{AmazonWS: searchindex = Books; keywords = 1583947248; maxresults = 1}

{AmazonWS: searchindex = Books; keywords = 1583945350; maxresults = 1}

{AmazonWS: searchindex = Books; keywords = 0415932645; maxresults = 1}

{AmazonWS: searchindex = Books; keywords = 031242728X; maxresults = 1}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}