Mystiek heroverwogen: de noodzaak van dienen van het goede van alles

Mystiek heroverwogen: het dienen van het goede van alles

De vraag rijst: zijn mystici om het oude deel van passieve toeschouwers van de wereldshow te blijven spelen of gaan ze meten met deze unieke kans om tijdige service te verlenen? Degenen die begaafd zijn met een glimp van het verre, goddelijke doel, waartoe alle dingen zich bewegen, moeten zich realiseren dat zij een waardevolle plaats hebben in het huidige schema, een plaats die zij alleen kunnen vullen. Ze kunnen bijdragen wat niemand anders kan.

Ze kunnen niet alleen, zoals elke fatsoenlijke persoon helpt, de krachten van gerechtigheid verzekeren om de uiterlijke overwinning over de krachten van goddeloosheid veilig te stellen, maar ze kunnen ook helpen in de even belangrijke innerlijke strijd van de krachten van kennis tegen die van onwetendheid.

Hoe kunnen mensen van hoofd en hart buitenstaanders blijven van de tragische externe krachten om hen heen vandaag? Hoe kunnen degenen die voelen met en voor hun lijdende medemensen, die deze unieke oorlog erkennen voor het geestelijke conflict dat het werkelijk is, die de enorme morele gevolgen voor de toekomst van de mensheid begrijpen, betrokken zijn bij de uitkomst - hoe kunnen zulke personen zichzelf opsluiten in het ivoor? torens van yoga ashrams en monastieke retraites?

Deze harteloze minachting voor de ellende van andere mensen, dit kamp in een prachtige oase die zich geheel aan zichzelf heeft gehouden, deze struisvogelachtige bewoning in een koude ivoren toren, is geen teken van gelaat, wat de bevolking ook maar gelooft. Het was Vasishta, een oude wijze, geen asceet, die zei: "Tenzij het goede van alles uw goed wordt, voegt u alleen boeien aan uw voeten toe", toen er een jonge prins werd aangespoord, die Boeddha-achtig de wereld wilde verzaken en ontsnappen aan haar plichten om een ​​egocentrische vrede te krijgen.

Wie echt begrijpt en diep voelt een innerlijke relatie met en een gedeelde verantwoordelijkheid voor medeschepselen, kan nooit de cultus van onverschilligheid onderschrijven. In een wereldcrisis als de huidige, bijvoorbeeld, zouden zulke mensen nooit werkeloos kunnen zitten door, brabbend met schouderophalend schouders van mensen die hun karma moeten dragen en van alles dat precies is zoals God het wenst, terwijl agressieve menselijke instrumenten van ongezien kwaad krachten streven ernaar om spijkerige manacles vast te stellen op het menselijk ras en de geest. Integendeel, ze zullen opstaan ​​tot de gebiedende oproep van het uur.

De noodzaak voor altruïstische service

Het is op dit punt van de noodzaak voor altruïstische dienstbaarheid dat het filosofische pad opvallend afwijkt van het mystieke pad. Zo'n verschil, hoe dan ook noodzakelijk, was in onze tijd nuttiger dan ooit geworden.

De dag van spirituele isolatie is voorbij. Zo'n egocentrische doctrine kan weinig een beroep doen op diegenen die zijn geraakt door de wanhopige en dringende behoeften van de moderne mensheid.

Mystiek streeft naar een statische toestand, terwijl filosofie een dynamische wil. Mystiek is tevreden met terugtrekking uit het leven, maar de filosofie zou al het leven omvatten. Mystici zijn gelukkig wanneer ze hun krijgen het te bezitten. innerlijke vrede, maar filosofen zullen alleen gelukkig zijn als iedereen zo'n vrede krijgt.

De serene staat die filosofen omgeeft, wordt niet ten koste van egocentrische onverschilligheid voor anderen gekocht en isoleert hen niet van hun worstelingen. Filosofen zijn onderworpen aan een innerlijke noodzaak om de mensheid te dienen.

De grote wijzen zagen de wanhopige behoefte van de mensheid en gaven met mededogen hun hulp. Ze stonden nooit op afstand; ze verachtten niet degenen die moesten deelnemen aan het wereldse leven en dienovereenkomstig moesten vluchten, maar begrepen hun situatie en hielpen hen.

Ze brachten hun leven niet uit in berggrotten en bosretraites, in ashrams en kloosterverborgen, maar gingen waar de drukte was, waar ze nodig waren, in feite. Dit is wat Jezus deed. Dit is wat Boeddha deed. Jezus werkte inderdaad zo onvermoeibaar voor de verlichting van anderen dat hij vaak geen tijd nam om te eten. Dit is inderdaad het uitstekende kenmerk dat hen onderscheidt van louter yogi's. Ze hadden medelijden; ze hadden medegevoel.

In de Bhagavad Gita maakt Krishna volkomen duidelijk dat de yogi die in de wereld leeft en de wereld dient, veel superieur is aan de yogi die wegvlucht en afstand doet van haar. Maar ondanks deze expliciete leer van de meest gerespecteerde Indiase wijsgeer, zullen veel hindoes asceten je vertellen dat egocentrisch monnikendom superieur is!

Het transcendente bewustzijn van pure geest

Degene die echt en permanent inzicht heeft bereikt, hoeft zijn tijd niet altijd in meditatie door te brengen. Voor meditatie is een vorm van mentale oefening om de beoefenaar te helpen om in het transcendente bewustzijn van pure geest te komen. Iemand die de zuivere geest altijd ziet, hoeft geen enkele oefening te oefenen voor zijn mogelijke waarneming.

Wanneer ons daarom wordt verteld dat een wijze in afgelegen plaatsen en berggrotten leeft om zijn of haar meditaties ongestoord te kunnen beoefenen, kunnen we er zeker van zijn dat deze persoon slechts een aspirant is, slechts een would-be wijsgeer. De bevolking, onder de indruk van dit ascetisme en onder de indruk van zijn of haar trance, beschouwt zo'n yogi vaak als een wijze. Hij of zij kan zo'n waardering accepteren. Maar deze yogi zal echt alleen de status hebben van een mysticus, misschien zelfs een perfecte. Als mystici zo'n perfectie bereiken en betoverd worden door voorbijgaande trances, zullen ze voelen dat ze voldoende zijn en niets van de wereld nodig hebben.

De beperkingen van Mystic Practice

Het logische gevolg hiervan is dat de ellende van anderen er ook niets mee te maken heeft. Als ze gefascineerd raken door de emotionele bevrediging die hun prestatie omhult, ontwikkelen ze een onverschilligheid tegenover het lijden van de mensheid en eindigen ze door zelfingenomen recluses te worden en niets meer.

Dit betekent niet dat wijzen nooit meditatie zullen beoefenen. Ze zullen. Maar ze zullen dit meer doen ten voordele van anderen dan voor die van henzelf. Ze zullen al hun andere persoonlijke en sociale verantwoordelijkheden uitvoeren, zoals hun wijsheid en karmische omstandigheden dicteren; wijzen zullen zeker niet proberen weg te rennen van hen noch geloven dat hun verlichting hen van anderen heeft verlost.

Een waardering van alle bewonderenswaardige voordelen van mystieke beoefening mag ons niet blind maken voor de beperkingen ervan en ons dwingen de fout te begaan om het op te zetten als het enige doel voor de hele mensheid. Reflectieve mensen zullen vroeg of laat tegen deze beperkingen aanlopen en de ontevredenheid die aldus wordt gegenereerd, zal ervoor zorgen dat zij zich opnieuw op deze zoektocht van het Overzelf storten. Daardoor kunnen ze uiteindelijk hun horizon vergroten en zien dat het ideale type niet de mysticus is, maar de wijze.

Wat is een wijsgeer?

De wijsgeer is de persoon die alle drie stadia van religie, yoga en filosofie heeft beëindigd, het Overzelf heeft gerealiseerd en als consequentie heeft bereikt van een breed mededogen voor medeschepselen. Omdat de wijze begrijpt dat de wortel van de meeste menselijke problemen en lijden onwetendheid is, begrijpt hij of zij ook dat de beste vorm van dienstbaarheid die kan worden bewezen, is om anderen te verlichten. Vandaar dat, voor zover omstandigheden en capaciteiten dit toelaten, en voor zover de aspiratie van anderen aangeeft, wijzens zich aan hun innerlijke welzijn wijden. In zo'n weldadige bezigheid zullen ze daarom onophoudelijk bezig zijn.

Door de hele geschiedenis heen is de mysticus verward met de wijze simpelweg omdat deze laatste zelden heeft bestaan, omdat het meestal een ideaal was in plaats van een gerealiseerde mogelijkheid. Het hoogste type van de eerste bereikt wat men 'yoga immobilisatie' kan noemen, wat tot stand wordt gebracht door een pad van abstractie te volgen vanuit verwikkelingen, een pad dat een noodzakelijke mentale en fysieke discipline is, maar nog steeds een negatieve.

Het is niet genoeg. Verderop ligt het ultieme pad, dat de persoon weer de wereld in leidt, maar hem of haar toestaat een geheime innerlijke afstandelijkheid te bewaren. De aura van intense mentale vrede die wordt gevoeld in de aanwezigheid van perfecte mystici is niet noodzakelijkerwijs een teken van perfectie, zoals de onwetende denkt, maar een teken van succesvolle naar binnen gerichte concentratie. Ze oefenen bewust een hypnotiserende kracht uit op de discipelen die passief om hen heen zitten. Sages daarentegen brengen al deze concentratiekracht in actie die bedoeld is om echte dienst aan anderen te leveren terwijl ze tegelijkertijd spontaan en moeiteloos ook geven wat door de mysticus wordt gegeven aan hen die zoeken.

De Praktisch Het verschil tussen een Mysticus en een Sage

De mentale verschillen tussen hen zijn te subtiel en complex voor de niet-ingewijde massa om te begrijpen, maar het is gemakkelijk om de praktisch verschil tussen hen. Een eenvoudige analogie zal ons hier helpen.

Er zijn twee soorten elektriciteit: statisch en dynamisch. De eerste levert hoogstens een enkele nutteloze vonk op, terwijl de tweede een stroom van continu nuttig vermogen oplevert. De elektrische stroom die we aftappen voor licht, warmte en kracht behoort tot de tweede categorie.

Mystici, die activiteiten tot een minimum willen beperken, zijn als statische elektriciteit. Wijzen, die tijdens hun leven de grootst mogelijke dienst willen verlenen, zijn als dynamische elektriciteit.

Mystici, in hun oprechte behoefte aan eenzaamheid en stilte, wenden zich bewust af van de wereld. Geleerden keren zich bewust in de richting van de wereld, in hun mededogende bewustzijn van de duisternis die het overspreekt.

Psychisch gezien bevinden mystici zich in het stadium waarin ze het denken moeten stilzwijgen en geen actie ondernemen om hun verstoringen weg te nemen, terwijl wijzen al lang voorbij zijn gegaan en het zich kunnen veroorloven om zowel denken als handelen volledig vrij spel zonder schade te laten zijn.

Gehurkte mystici moeten de aarde verwaarlozen omdat ze proberen te stijgen in de hemelse hemel; werkende wijzen moeten op de aarde staan ​​omdat zij vinden dat het die hemel weerspiegelt! En terwijl de eerste God binnenin en Satan buiten in de wereld vindt, vindt de tweede God overal.

Mystici zijn trots op nalatigheid van materiële zaken en in de halfslachtigheid waarmee ze materiële taken verrichten. Sages zijn trots op de efficiëntie en concentratie waarmee ze zich bezighouden met materiële verantwoordelijkheden.

Mystici kunnen zelfmoordig geloven dat het goed besteden van de juiste aandacht aan het materiële leven hetzelfde is als het praktiseren van het materialisme. Wijzen zullen verstandig geloven dat het nalaten om dit te doen dwaasheid is. Het doel van de filosofie is dus niet, zoals dat van de mystiek, om ons van de wereld af te keren - integendeel. Het wenst dat we het leven volledig omhelzen, maar dat doen met zelfbeheersing, volledig begrip en ongeïnteresseerde hulpvaardigheid.

© 1984 / 1985, 2019 door Paul Brunton Philosophic Foundation.
Herziene en uitgebreide 2nd editie, uitgegeven door:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.

Artikel Bron

Instructies voor spiritueel leven
door Paul Brunton

Instructies voor spiritueel leven door Paul BruntonOngeacht waar we ons in onze spirituele ontwikkeling bevinden, we hebben allemaal vragen over onze praktijk en wat we ervaren - zowel de uitdagingen als de kansen. Hoe kan ik mijn worstelingen overwinnen om dieper te mediteren? Is er behoefte aan een goeroe, of kan ik op mezelf vertrouwen? Kan ik mijn intuïtie vertrouwen? Is het mogelijk om het "Innerlijke Woord", de stem van de ziel, te horen, en hoe weet ik zeker dat ik dit hoor? Is het hogere zelf in het hart? Door vertrouwde spirituele leraar Paul Brunton betrouwbare antwoorden op deze en nog veel meer vragen te geven, geeft hij instructies om zijn ontwikkeling te begeleiden in drie fundamentele gebieden van het spirituele pad: meditatie, zelfonderzoek en het zich ontvouwen van ontwaken. (Ook beschikbaar als een luisterboek en in Kindle-formaat)

klik om te bestellen op Amazon

Over de auteur

Paul Brunton (1898-1981)Paul Brunton (1898-1981) wordt alom geprezen voor het creatief integreren van de spirituele leringen en meditatiesystemen van de wereld in een duidelijke, praktische benadering die het best geschikt is voor het hedendaagse leven. Hij is de auteur van meer dan 10-boeken, inclusief de best verkochte A Search in Secret India, die Ramana Maharshi in het Westen introduceerde. Voor meer info, bezoek https://www.paulbrunton.org/

Verwante Boeken

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = Paul Brunton; maxresults = 3}

Meer boeken van deze auteur

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}