Wat is dit gevoel dat we subliem noemen?

Wat is dit gevoel dat we subliem noemen?Onder de Sierra Nevada, Californië (1868), Albert Bierstadt. Met dank aan Smithsonian / Wikipedia

Heb je ooit ontzag en opwinding gevoeld terwijl je overwoog een uithoek van besnorde, met sneeuw bedekte bergen te zien? Of gefascineerd maar ook een beetje onrustig tijdens het aanschouwen van een daverende waterval zoals Niagara? Of voelde het zich existentieel onbelangrijk, maar vreemd verheven terwijl je naar de heldere, sterrennachthemel staarde? Als dat zo is, dan heb je een ervaring gehad van wat filosofen uit het midden van de 18e eeuw tot nu het sublieme noemen. Het is een esthetische ervaring dat moderne, westerse filosofen vaak theoretiseren over, maar ook, meer recent, experimentele psychologen en neurowetenschappers op het gebied van neuroaesthetics.

Antwoorden op het verhevene zijn raadselachtig. Terwijl de 18e eeuw 'het mooie' zag als een heel plezierige ervaring van typisch delicate, harmonieuze, gebalanceerde, gladde en gepolijste objecten, werd het verhevene grotendeels opgevat als het tegenovergestelde: een mix van pijn en plezier, ervaren in de aanwezigheid van typisch uitgestrekte , vormloze, bedreigende, overweldigende natuurlijke omgevingen of verschijnselen. Zo beschrijft de filosoof Edmund Burke in 1756 subliem genot in oxymoronische bewoordingen als een 'heerlijke verschrikking' en een 'soort van rust getint met terreur'. Immanuel Kant in 1790 beschrijft het als een 'negatief' in plaats van een 'positief genot', waarin 'de geest niet alleen wordt aangetrokken door het object, maar er ook altijd wederzijds door wordt afgestoten'. Het werd een probleem om uit te leggen waarom het sublieme in het algemeen ervaren zou moeten worden met een positief affect en zo hoog gewaardeerd, gezien het feit dat het ook een element van pijn betekende. Het verdiepen van het gevoel van paradox is de opvatting dat de ervaring van het sublieme eigenlijk dieper en bevredigender is dan die van het schone. Sommigen geloven dat dergelijke sublieme esthetische ervaringen religieuze of spirituele ervaringen van God of een 'numineuze' realiteit vormen.

Er zijn twee soorten reacties op het sublieme: wat ik telefoontje het 'dunne' en het 'dikke' verhevene. Het fysiologische verhaal van Burke begrijpt het verhevene als een onmiddellijke affectieve opwinding, wat geen zeer intellectuele esthetische reactie is. Dit is het 'dunne sublieme'. Kant en Arthur Schopenhauer bieden intussen transcendentale verslagen aan - dat wil zeggen, verhalen die betrekking hebben op vermoedelijk universele cognitieve vermogens - en begrijpen het sublieme als een emotionele reactie waarin intellectuele reflectie op ideeën, vooral ideeën over de plaats van de mens in de natuur, een belangrijke rol spelen. Dit is het 'dikke sublieme'.

Dun verheven is dan verwant aan een onmiddellijke reactie van ontzag, en deze blote cognitieve beoordeling die de beoordelaar enigszins verbijstert en overweldigt, zou wel eens het eerste moment kunnen zijn in alle sublieme esthetische reacties. Maar wanneer iemand blijft hangen in die ervaring van ontzag, en de geest begint na te denken over de kenmerken van het ontzagwekkende landschap of fenomeen, en de manier waarop het iemand aanvoelt, dan vormt deze cognitieve affectieve betrokkenheid een sublieme ervaring.

Wzijn dit soort sublieme ervaringen van belang? Voor Burke is de ervaring van belang voor zover het de 'sterkste emotie is die de geest kan voelen'. Maar voor Kant en Schopenhauer is de ervaring nog sterker. Dit is hoe Kant de ervaring en betekenis beschrijft van wat hij het dynamisch verhevene noemt (dat wil zeggen, een esthetische ervaring van overweldigende macht):

Stout, overhangende, als het ware bedreigend kliffen, donderwolken torenhoog omhoog in de hemel ... maken ons vermogen om te weerstaan ​​in een onbeduidende trifle in vergelijking met hun kracht. Maar de aanblik ervan wordt des te aantrekkelijker naarmate het angstiger is, zolang we ons maar in veiligheid bevinden en we deze objecten graag subliem noemen. omdat ze de kracht van onze ziel boven het gebruikelijke niveau verheffen, en ons in staat stellen in onszelf een weerstand tegen een heel andere soort te ontdekken, wat ons de moed geeft om onszelf te meten met de ogenschijnlijke almacht van de natuur. (Nadruk toegevoegd.)

Voor Kant brengt deze ervaring van de onweerstaanbaarheid van de kracht van de natuur ons ertoe om ons te realiseren dat we zwak en existentieel onbelangrijk zijn in het grootse plan van de natuur. En toch onthult het ook dat we de natuur overstijgen als morele actoren en systematische kenners. Voor zover we moreel vrije wezens zijn die in staat zijn om de natuur op een systematische manier te begrijpen, zijn we in zekere zin onafhankelijk van en superieur aan de natuur.

Ook voor Schopenhauer dragen de objecten van esthetische contemplatie in het gevoel van het sublieme een vijandige relatie met de menselijke wil in het algemeen (zoals deze zich voordoet in zijn objectiviteit, het menselijk lichaam) en verzetten zich ermee, en bedreigen het met een superieure macht die onderdrukt alle weerstand, of reduceert het tot niets met zijn immense grootte '. Maar subliem genot ontstaat wanneer iemand in staat is om een ​​rustige contemplatie van een object of omgeving te bereiken ondanks het feit dat het een bedreiging lijkt te zijn voor het lichamelijke of psychologische welzijn van de persoon.


Haal het laatste uit InnerSelf


In een voorbeeld van een hoge mate van wiskundig subliem (een ervaring van de natuur als uitgestrekt), bijvoorbeeld, schrijft Schopenhauer:

Wanneer we onszelf verliezen in de contemplatie van de oneindige omvang van de wereld in ruimte en tijd ... dan voelen we ons gereduceerd tot niets, voelen we ons als individuen, als levende lichamen, een voorbijgaande verschijning van de wil, als druppels in de oceaan, vervagen weg, wegsmelten in niets. Maar tegelijkertijd ... ons onmiddellijke bewustzijn [is] dat al deze werelden echt alleen bestaan ​​in onze voorstelling ... De omvang van de wereld, die we vroeger onrustig vonden, is nu veilig in onszelf besloten ... het lijkt alleen als het gevoelde bewustzijn dat we zijn, in zekere zin (dat alleen de filosofie duidelijk maakt), één met de wereld, en dus niet naar beneden gebracht, maar eerder verheven, door zijn immensiteit.

Hier hebben we een verslag van sublieme ervaring die oscilleert tussen gevoel tot niets teruggebracht in vergelijking met de grote ruimtelijke en tijdelijke uitgestrektheid van de natuur, en dan het gevoel te worden verhoogd door twee gedachten 'die alleen filosofie duidelijk maakt'. Ten eerste is de gedachte dat we als cognitieve, denkende subjecten in zekere zin onze eigen wereld creëren (ondersteunen, construeren) - een tweede natuur als het ware - een wereld van onze eigen subjectieve ervaring. En de tweede verheugende gedachte is dat we in zekere zin 'één zijn met de wereld' en dat we, door verenigd te zijn met de natuur in al zijn tijdelijke en ruimtelijke uitgestrektheid, daarom 'niet onderdrukt maar verheerlijkt worden door zijn immensheid'.

De bron van het plezier in sublieme ervaringen ontleent, volgens Kant, aan een waardering van ons vermogen tot morele en theoretische overstijging van louter de natuur, en, in Schopenhauer, uit een reflectie op de tweevoudige aard van onszelf. Aan de ene kant hebben we macht als kennisgevende onderwerpen - we zijn scheppers van een wereld, een wereld van subjectieve ervaringen; en aan de andere kant onthult de ervaring op een intuïtieve manier dat we helemaal onderaan zijn verenigd met de hele natuur. De onmetelijkheid van de natuur is onze onmetelijkheid; zijn schijnbare oneindigheid is ook onze oneindigheid.

Zijn zulke verhalen als die van Kant en Schopenhauer overblijfselen van een meer metafysisch tijdperk? Nee. Onze beste wetenschap demystificeert ons ontzag niet aan de sterrenhemel of een uitgestrekte oceaan. Noch geeft de wetenschap omgevingen zoals vulkanische bergen, stormen op zee, krachtige watervallen of uitgestrekte woestijn die niet dreigen te bedreigen. Wetenschappelijk inzicht verdiept ons gevoel van ontzag en verwondering over deze omgevingen en verschijnselen, en onze menselijke aard binnen en ten opzichte van hen. Als we esthetisch naar deze ontzagwekkende en / of fysiek bedreigende soorten plaatsen kijken - dat wil zeggen, als we aandacht besteden aan deze omgevingen omwille van henzelf en met een soort waarderende afstand - kunnen ze een spel van ideeën oproepen over de menselijke plaats binnenin, en krachten ten opzichte van de natuur.

Zulke gedachten zijn zowel natuurlijk voor de mens als wetenschappelijk respectabel. Ze vormen voor sommigen een paradoxaal gevoel om meteen verenigd te zijn met en niet thuis in de wereld; van het gevoel zowel belachelijk klein en onbelangrijk in het grote plan en toch een krachtig centrum van kennis, vrijheid en waarde in de wereld.Aeon-teller - niet verwijderen

Over de auteur

Sandra Shapshay is universitair hoofddocent filosofie aan de Indiana University, Bloomington. In 2019 wordt ze hoogleraar filosofie aan het Hunter College, City University of New York. Haar nieuwste boek is Reconstructie van de ethiek van Schopenhauer (2018).

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op eeuwigheid en is opnieuw gepubliceerd onder Creative Commons.

Verwante Boeken

{amazonWS: searchindex = Boeken; zoekwoorden = gelukkig zijn; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}