Doorgaan met het opzettelijk creëren van een gunstige verandering voor onze wereld

We dansen de lichtende geestverandering,
grenzeloze verbindingen die we zijn. . .

Linda Crane, uit
"The Crane Dance" in Hoe wild?

Ik ren door hoog woestijngebied en de geuren van salie en bitterborstel verwelkomen me terwijl ik geniet van de kans om mijn benen te strekken en te rennen als de wind. De bries verschuift van de ene richting naar de andere en omringt me met zijn opwekkende aanwezigheid, net zoals de omliggende bergketens de vallei van mijn huis omgeven.

Ik ga op weg naar de door de wind gebeeldhouwde, oude cottonwood-boom zoals hij alleen staat in al die ruimtelijkheid van land en lucht. Als groet groet ik de slurf kort en klim dan naar de bovenste takken, helemaal niet het gevoel van ruwe schors op mijn huid. Als ik de top bereik, komt er een grote gevleugelde naar binnen en we vertrekken, we gaan met ongelooflijke snelheid omhoog naar het uitgestrekte en numineuze rijk van de bovenwereld.

Ik vind mijn geest voorouder-leraar omringd door een enorme openheid van overweldigende vergezichten. Van dichtbij zijn met korstmos bedekte rotsen genesteld tussen een verscheidenheid aan planten die laag bij de grond groeien, en overal winden de winden rusteloos rondom en door ons heen. Hij vertelt me ​​dat het weer voor onze voorouders verwant was. Ze waren er elke dag van op de hoogte, dag en nacht, op de een of andere manier, omdat ze nauw leefden met allerlei weersomstandigheden.

Ik zie visioenen van onze voorouders in wisselwerking met het weer, begroeting van het eerste weer van de dag en commentaar op elkaar over "wie" hier is. Ik zie mensen die rechtstreeks erkenning geven aan de wezens van het weer door hun woorden, liederen, gebaren en aanbod van voedsel of andere substanties. Ik zie een groep mensen zingen en dansen in een cirkel, en ik vraag mijn voorouder-leraar of dit een ceremonie over het weer is. Hij knikt en ik begrijp dat onze voorouders zich gedurende hun leven sterk bewust waren van de levensbehoudende werking van het weer. De ouderen wisten dat hun leven afhing van hun vermogen om te leven met en zich te verhouden tot deze krachtige krachten.

Mijn leraar voegt er helaas aan toe dat ik verbaasd zou zijn hoe veel mensen tegenwoordig in hun meest elementaire bewustzijn van het weer slapen. De drumbeat verandert en mijn voorouder-leraar nodigt me uit om terug te keren om meer over de oude manieren te leren, zelfs als ik werk om nieuwe te ontdekken. Ik dank hem met respect en keer terug naar de gewone realiteit.


innerlijk abonneren grafisch


De wijsheid onthouden

Inheemse traditionalisten van tegenwoordig zijn deze wijsheid niet vergeten en werken nog steeds, net zoals ze dat al duizenden jaren doen, om ervoor te zorgen dat het leven niet alleen blijft bestaan ​​voor hun eigen gemeenschap, maar voor ons allemaal. Ook zij begrijpen en laten het belang zien van een persoonlijke houding voor het grotere welzijn - hoe noodzakelijk zijn onze individuele uitingen van liefde, eren en dankbaarheid voor ons leven en alle anderen, gezien en ongezien, met wie we deze middenwereld delen .

De lange levensduur en het genie van sjamanisme is dat het gedeeltelijk niet gebonden is aan methodologie. Als zodanig verandert het sjamanisme altijd metamorfose omdat het evolueert als reactie op de huidige, altijd veranderende omstandigheden van de wereld (zoals het weer!). Als we niet hoeven in te gaan tegen een gecodificeerde reeks gevestigde traditionele manieren, kunnen we gemakkelijker de gaven van fundamentele interculturele kennis en praktijken ontvangen in onze zoektocht naar wat nodig en effectief is, hier en nu.

Degenen onder ons die tegenwoordig het weerssjamanisme willen beoefenen maar geen bekende voorouderlijke traditie van weerwerkers kennen, kunnen hun hart ophalen door het feit dat we toch een voordeel kunnen zijn. Om zeker te zijn, zijn er aanzienlijke uitdagingen voor onze groei als sjamanistische beoefenaars (ons wereldbeeld voor één), maar toch losgekoppeld en losgekoppeld van culturele ligplaatsen, in plaats van onszelf op drift te beschouwen, kunnen we profiteren van een van de belangrijkste troeven van sjamanisme: zijn inherente spontaniteit. Sjamanen zijn meestal eclectisch in hun praktische bereidheid om te gebruiken wat werkt, en een gebrek aan onbetwiste loyaliteit aan een bepaalde traditie of religie kan een aanwinst zijn voor onze spirituele groei.

Spirituele Dilettantisme versus Spirituele Kracht

We moeten echter op onze hoede zijn voor de voorliefde van onze cultuur voor dilettantisme met betrekking tot spirituele manieren. Het is maar al te gemakkelijk om op dingen te spelen en het risico te nemen jezelf te misleiden door te denken dat we onze praktijk leven.

Johnny Moses, meesterverteller en traditionele genezer van de kuststammen in het noordwesten van Brits Columbia, leert dat de geesten en voorouders "altijd daar in de bossen en de bergen zijn, wachtend op ons om hen te bezoeken, maar wij zijn degenen die moeten bezoek. "Verder moeten we laten zien dat we echt bereid zijn om op te komen voor de leringen en waardig zijn - sterk genoeg om het werk, het medicijn, de kracht te ontvangen en te dragen.

Voorouderlijke leringen en traditionele volkeren van vandaag zeggen dat dit lijden vereist. Johnny Moses beschrijft de betekenis van zijn volk voor het woord zieken als niet "een negatief ding; het verwijst naar krachten die op ons drukken of duwen die we heel sterk kunnen voelen. Lijden helpt ons sterk te worden, zodat we de winden en stormen van het leven kunnen weerstaan. "

Als we ons geroepen voelen om met het weer te werken voor een grotere harmonie en balans in onze wereld, dan is het noodzakelijk om onze aandacht gericht te houden op de spirituele aard van dit pad. De wereld heeft geen behoefte meer aan weersveranderingen en relaties van power-over. Hoewel de voorouderlijke, inheemse manieren van weerarbeid variëren van mens tot mens, daaronder is alles begrepen dat "regenbemanning als een heilige bezigheid wordt beschouwd. Er is een mentale en spirituele voorbereiding. "[Indiaanse mythen en mysteries, Vincent A. Gaddis]

Een werkende relatie met het weer

George Wachetaker, een Comanche-sjamaan, verklaarde dat het hem minstens tien dagen van spirituele voorbereiding kost voordat een daadwerkelijke ceremonie van het weerwerk kan beginnen. Tijdens een droogte in Florida in 1971 huurde een radiostation in Pompano Beach Wachetaker in voor zijn regenbemiddelingsdiensten. Naar verluidt kwamen ongeveer 1,500-mensen bijeen in een cirkel op een parkeerplaats waar de ceremonie plaatsvond. Wat toeschouwers zagen was dat Wachetaker een vuur aansteekt, zingt, danst en nipt uit een kom water. Wat ze ervoeren, vier minuten na de ceremonie, was een stortregenslag en een moment waarop volgens programmaleider Casey Jones "we het gewoon niet geloofden." Aanvankelijk schoten mensen naar de storefronts voor onderdak, en toen braken ze uit in "wild applaus." [Indiaanse mythen en mysteries, Vincent A. Gaddis]

Als de helpende geesten iemand van ons wenken naar een pad van het weer-sjamanisme, dan zullen we moeten leren hoe we onze eigen unieke werkrelatie met de geesten en krachten van het weer kunnen creëren. Als weerdanseres is de echt belangrijke roeping om van het weer te houden en zich te verhouden tot het weer vanuit een plaats van persoonlijke authenticiteit. Niemand anders kan precies voorschrijven hoe dit voor eenieder van ons moet worden gedaan. In wezen zijn we alleen, tenzij we komen van en leven binnen een inheemse, voorouderlijke traditie van gevestigde manieren van relateren.

Wat we echter kunnen vinden is een kaart met 'kale botten', iets dat in de geest van het sjamanisme de onderliggende gemeenschappelijke basis onthult, de basis die wordt gedeeld door een verscheidenheid aan vergelijkbare en ongelijke tradities die keer op keer verschijnt, wat er ook gebeurt. richting waar we naar kijken.

Uit de voorouderlijke tradities van Afrika, weerspiegelt Malidoma Patrice Somé's beschrijving van menselijke relaties met het heilige dat fundament van gedeeld begrip, overal waar het sjamanistische wereldbeeld bestaat: "De verbinding met Spirit en de Andere Wereld is een dialoog die op twee manieren verloopt. We roepen de geesten op omdat we hun hulp nodig hebben, maar ze hebben ook iets van ons nodig. . . . Ze beschouwen ons als een verlengstuk van zichzelf. "[De genezende wijsheid van Afrika door Malidoma Patrice Somé]

Als sjamanistische beoefenaars moeten we begrijpen dat de behoefte aan en het verlangen naar harmonie tussen de werelden wederzijds is, maar het is niet alles aan de geesten. En dus spelen ook wij een belangrijke rol in onze bereidheid om met de helpende geesten te werken. Somé's traditie staat niet alleen in haar erkenning voor de noodzaak van opzettelijke samenwerking tussen mensen en die van de geestenwereld. Terwijl hij zegt: "Als de Geest naar ons opkijkt, en we kijken omhoog naar de Geest, dan kijken we naar elkaar op, en de menselijke wezens moeten hiervan een bepaald gevoel van waardigheid nemen." [De genezende wijsheid van Afrika door Malidoma Patrice Somé]

Naarmate we sterk en zeker op ons pad groeien, zullen we de vrijheid om rechtstreeks van de helpende geesten te leren beter kunnen waarderen - die, natuurlijk, de meest veeleisende hulpverleners van allemaal kunnen zijn, dus we komen er niet vanaf gemakkelijk. Iemand uit een gevestigde traditie kan ook rechtstreeks van de helpende geesten leren, maar hij of zij moet verder reiken dan culturele voorschriften of banden om iets nieuws te brengen.

Wat het meest van belang is in het sjamanisme, afgezien van ethiek, is de bereidheid om voort te brengen wat er nu in de wereld nodig is. En dat kan iets zijn dat geheel nieuw is of iets ouds dat voor vandaag is vernieuwd.

Opzettelijk gunstige veranderingen creëren voor onze wereld

Degenen onder ons die het sjamanisme in onze cultuur beoefenen, hebben een doorgang waardoor we opzettelijk een gunstige verandering voor onze wereld kunnen creëren. Door passende daden van spontaniteit kunnen we de leiding van de helpende geesten blijven volgen, zodat het werk en de kennis kunnen evolueren en vers blijven. De aanwezigheid en kracht van liefde maakt het allemaal de moeite waard - en mogelijk - omdat het alles samen weeft.

Er zijn velen onder ons die een aangeboren spirituele verbinding hebben met het weer, en als dit vermogen bewust wordt gekoesterd en opzettelijk wordt ontwikkeld ten dienste van meer evenwicht en harmonie, dan kunnen deze mensen genezingen aanbieden die echt en nuttig zijn - en essentieel voor onze tijden. En als we ons niet bewust zijn van een inherente gave of een voorouderlijke afstamming, toch hebben we liefde voor het weer, voor de aarde en voor ons leven, dan is het genoeg. Dit is alles wat we nodig hebben om te beginnen aan onze manier van succesvol weer dansen, in elke betekenis van de metafoor.

Hoor me goed. . .
Je hebt alles wat je nodig hebt in jezelf
       om een ​​groter licht toe te voegen aan het web.
Go
Droom me een nieuwe droom,
Weef me een nieuw web,
Draai me een nieuw lied,
Maak me een nieuwe wereld.
Laat de Vrede van het Licht en de Storm
      in je zijn.
Gezegend zijn wij allemaal.

"Spider Woman Speaks, "Ramona Lapidas,
ontvangen tijdens een sjamanistische reis

Overgenomen met toestemming van de uitgever, Bear & Co.,
een divisie van Inner Traditions International.
© 2008. www.innertraditions.com

Artikel Bron

Weer Sjamanisme: Harmonisatie van onze verbinding met de elementen
door Nan Moss met David Corbin.

Weer Sjamanisme door Nan Moss met David CorbinWeer Sjamanisme gaat over transformatie - van onszelf, en dus van onze wereld. Het gaat erom hoe we een uitgebreid wereldbeeld kunnen ontwikkelen dat spirituele realiteiten eert om een ​​werkend partnerschap met de geesten van het weer te creëren en daardoor helpt om het welzijn en de harmonie naar de aarde te herstellen. Door een unieke mix van antropologisch onderzoek, sjamanistische reizen en persoonlijke verhalen en anekdotes laten Nan Moss en David Corbin zien hoe mensen en weer elkaar altijd hebben beïnvloed en hoe het mogelijk is om het weer te beïnvloeden.

Voor meer info of om dit boek te bestellen

Over de auteurs

Nan MossDavid CorbinNan Moss en David Corbin zijn faculteitsleden geweest van Michael Harner's Foundation for Shamanic Studies sinds 1995 en heeft ook cursussen gegeven bij Esalen Instituut in Californië en de New York Open Centre. Ze onderzoeken en onderwijzen de spirituele aspecten van het weer sinds 1997 en hebben een privé-sjamanistische praktijk gehad in Port Clyde, Maine. (David stierf in 2014.) Bezoek hun website op www.shamanscircle.com.