In de loop der jaren heb ik veel prachtige boeken gelezen over onderwerpen als spiritualiteit, filosofie en persoonlijke groei. Deze boeken schilderen meestal een mooi en inspirerend beeld van de werkelijkheid. Ze spreken van de onderliggende eenheid van alle dingen, van de goedheid en het licht die schijnen in en door elk schepsel en elke gebeurtenis. Ze bespreken diepere werkelijkheden zoals "ziel" en "Geest" en verzekeren ons dat er een diepe betekenis bestaat achter de schijnbare chaos die we vaak in ons dagelijks leven ervaren. Ze moedigen ons aan om in harmonie te leven met de natuur om te leven met onvoorwaardelijke liefde, geduld, vergeving en eerbied voor alle dingen. Ze spreken over vrede en harmonie - voor de individuele persoon, voor naties en voor de hele planeet.

Maar vaak, nadat de inspiratie van het boek was vervaagd, merkte ik dat ik vroeg: "Zou het niet geweldig zijn als de realiteit zo was?" De grammatica van mijn vraag verried mijn ongeloof en wanhoop. Wat ik had willen zeggen was: "Is het niet geweldig dat de realiteit zo is!" Maar vaak heb ik de werkelijkheid niet op zo'n mooie en spirituele manier ervaren. Bovendien woonde ik in een cultuur die me constant leek te vertellen hoe lelijk en gevaarlijk en bedreigend de wereld in werkelijkheid was.

Ik keerde terug naar mijn inspirerende boeken en zocht wanhopig naar een bewijs dat deze prachtige visies waar waren. Als nadenkend en bedachtzaam persoon wilde ik geen geloof aannemen, gewoon omdat het nobel en inspirerend klonk. Maar voor het grootste deel ontdekte ik dat deze boeken helemaal geen bewijs leverden - ik moest hun prachtige theorieën over geloof accepteren, of niet.

Zou het niet leuk zijn als ...

Zou het niet geweldig zijn als de wereld echt zo goed zou zijn als al deze boeken beweren? Niet overdreven schattig of mierzoet, maar gewoon fundamenteel positief en goed. Zou het niet aardig zijn als we echt in ons hart wisten dat alles het beste was dat elke gebeurtenis en situatie in ons leven op de een of andere manier werd geleid door een liefdevolle wijsheid, zodat het ten goede zou komen aan alle betrokkenen? Zou het niet geweldig zijn als we wisten dat elke schijnbare crisis en tragedie in ons leven op de een of andere manier een vermomde zegen was?

Wat zou er moeten veranderen, zodat we onze levens op deze manier zouden kunnen ervaren? Zouden we de mensen en omstandigheden in ons leven moeten veranderen? Zelfs als we onze onmiddellijke omstandigheden zouden veranderen, zou dat genoeg zijn? Zouden we ook nationale en mondiale omstandigheden moeten veranderen? Alle nieuwsmedia lijken ons te vertellen dat de wereld een gevaarlijke en vijandige plaats is en dat het elke dag erger wordt.

Als we naar de televisie luisteren en de krant lezen, is het gemakkelijk om te geloven dat er helemaal geen God is, of dat Hij (zij, zij) er niet zoveel om geeft wat er hier op aarde gebeurt. Een momenteel populaire theologische verklaring beweert dat God helemaal geen actieve rol speelt in de zaken van de wereld, behalve om ons de kracht en de moed te geven om op de een of andere manier de negativiteit en vijandigheid te overleven die elke dag in ons leven doordringen.

Onze waarneming van de werkelijkheid veranderen

Misschien ligt het antwoord in het eenvoudigweg veranderen van onze waarneming van de werkelijkheid. Is het mogelijk om een ​​meer prachtige wereld te ervaren door onze overtuigingen en attitudes te veranderen? In de kinderfilm, Pollyanna, Pollyanna geloofde dat alles wat er gebeurde intrinsiek goed was. Ze geloofde dat elke gebeurtenis kansen bood voor vreugde en groei. Dientengevolge, ervoer zij een prachtige, positieve wereld, ongeacht hoe negatief haar omstandigheden schenen te zijn. Ongeacht hoeveel schaarsheid haar leven leek te doordringen, ze geloofde dat de wereld in wezen overvloedig was. Hoe klein en gemeen anderen ook leken te zijn, ze vertrouwde op hun innerlijke goedheid. Niet alleen beïnvloedden haar overtuigingen haar eigen perceptie van de realiteit, maar na verloop van tijd beïnvloedden ze ook de percepties van iedereen om haar heen. De mensen in haar stad werden liefdevoller en meer vergevingsgezind en de stad werd een gelukkiger plek om te wonen.

Maar is een dergelijke mentaliteitsverandering realistisch? Zijn dit soort overtuigingen over de goedheid en overvloed van de wereld echt waar? Vertegenwoordigen ze nauwkeurig de werkelijkheid? Is deze Pollyanna-kijk op de wereld slechts een paradijs voor dwazen? Is deze benadering van de werkelijkheid zelfs veilig? Als de wereld echt vijandig en negatief was, zou niet al deze positiviteit en optimisme potentieel gevaarlijk zijn, vooral als we onze verdediging in de steek laten? Als we onze ogen sluiten voor de echte gevaren en vijandigheid van de wereld, zullen we dan niet gewond raken? Zullen anderen niet van ons profiteren?

Is de Fearful View of the World Realistic?

We kunnen net zo goed de omgekeerde vragen stellen. Is de angstige negatieve kijk op de wereld realistisch? Is het waar? Vertegenwoordigt het nauwkeurig de werkelijkheid? Is de Ebenezer Scrooge de wereld slechts een dwaas's hel? Als de wereld echt vriendelijk en positief is, zou niet al deze negativiteit en pessimisme ons beroven van ons volledige potentieel voor groei en vreugde? Als we onze ogen sluiten voor de onderliggende essentiële welwillendheid van de wereld, zouden we ons dan niet afsnijden van het genieten van het goede en de schoonheid om ons heen?

Of misschien is geen van beide standpunten correct. Misschien ligt de waarheid daar ergens tussenin. Misschien is de wereld noch intrinsiek goed noch intrinsiek slecht. Misschien is de wereld in wezen net als een grote, onverschillige machine - de versnellingen gaan gewoon rond en soms werkt het goed voor ons en soms werkt het slecht. Misschien is de meest realistische benadering om gewoon het feit te accepteren dat je het slechte met het goede, de doornen met de rozen moet nemen.

Maar zelfs als deze halve kijk op de wereld correct was, hoe zouden we dan beslissen of een bepaalde gebeurtenis in ons leven goed of slecht is - of op zijn minst, goed of slecht voor ons? Hoe kunnen we weten of deze specifieke relatie, of deze specifieke financiële situatie, of deze specifieke politieke stand van zaken echt in het belang van onszelf en anderen is, of eigenlijk een vijandige, bedreigende situatie presenteert? Is er een criterium dat we kunnen gebruiken om elke specifieke situatie te evalueren, of moeten we alleen vertrouwen op onze (soms feilbare) eerste indrukken? Alleen al het generaliseren dat de realiteit een mengeling is van goed en kwaad, helpt ons niet om de concrete specifieke gebeurtenissen in ons leven te interpreteren, en geeft ons ook geen richtlijnen voor hoe we ons in een bepaalde situatie moeten voelen of hoe we daarop moeten reageren.

Is de werkelijkheid neutraal? Noch goed noch slecht

Of misschien is de werkelijkheid gewoon neutraal - misschien heeft het helemaal geen intrinsieke waarde. Misschien is de goedheid of slechtheid van een bepaalde situatie gewoon wat we ervan maken, hoe we het interpreteren. Maar betekent dit dat onze beslissing over wat te geloven volledig willekeurig is? Misschien is zelfs onze beslissing om in de neutraliteit van de wereld te geloven zelf een willekeurige keuze. Zijn sommige beslissingen over betekenis meer waar of waardevol of nuttig dan andere? Zou de keuze om de neutraliteit van de wereld te bevestigen niet tegelijkertijd een keuze zijn om elke mogelijke intrinsieke goedheid of slechtheid te ontkennen? Voor zover het een ontkenning was, zou het dan ook niet het risico van blindheid en vooroordelen lopen?

Een mogelijk alternatief dat erg populair is in de New Age-literatuur van vandaag, is de theorie dat het denken de realiteit schept. Vanuit dit perspectief heeft het geen zin om vragen te stellen zoals: "Wat is er daar echt aan de hand? Is de wereld echt spiritueel, of is het echt alleen materieel en mechanistisch? Is de wereld echt doelgericht en welwillend, of eigenlijk alleen willekeurig ( of zelfs vijandig)? "

Volgens het 'thought-created-reality'-model is er geen realiteit buiten datgene wat door onze gedachten wordt gecreëerd. Op een of andere mysterieuze manier creëren onze gedachten alle dingen en omstandigheden en relaties en waarden van onze wereld. De realiteit is alleen datgene waar we, vrij letterlijk, in slagen. Op het eerste gezicht lijkt deze theorie al onze dilemma's over de aard van de realiteit in één en dezelfde gedurfde slag op te lossen. Vanuit dit perspectief hoeven we onszelf niet te martelen met vragen als: "Wat is er echt aan de gang?" omdat er niets naast onze gedachten bestaat, in hun verschillende mentale en gematerialiseerde vormen - er is geen "wat er werkelijk gaande is" los van wat door onze gedachten wordt gecreëerd.

Twijfel hebben aan alles

Enkele jaren geleden woonde ik een workshop voor persoonlijke groei bij, waarin werd onderzocht hoe we hulpmiddelen zoals creatieve visualisatie en positieve affirmaties konden gebruiken om de kwaliteit van ons leven te verbeteren. De metafysische vooronderstelling en basis voor deze hele workshop was de theorie van denken-creëerde-realiteit. Op een bepaald moment voelde ik me enigszins wanhopig en onzeker van mezelf, en ik merkte dat ik aan alles twijfelde - inclusief zelfs de bewering dat het denken de realiteit schept. Maar ik wist dat zonder deze stichting een groot deel van de rest van de positieve en inspirerende inhoud van de workshop geen theoretische poot zou hebben om op te staan.

Ik vroeg de workshopleider persoonlijk hoe ik het beste zou kunnen omgaan met mijn twijfels over deze kwestie. Ik ging ervan uit dat hij een soort bewijs kon leveren, of op zijn minst een paar overtuigende argumenten, dat dit model waar was. Ik ging ervan uit dat de enige reden dat hij dat onderwerp nog niet had besproken, was dat hij dacht dat het veel te elementair was voor onze groep. Maar toen ik vroeg, kreeg ik te horen dat ik eenvoudig de basiswaarheid moest accepteren dat de gedachte de werkelijkheid schept. Er was geen manier om het te bewijzen, net zomin als we kunnen bewijzen dat het gras groen is of dat vogels kunnen vliegen - het is gewoon hoe de dingen zijn. De blote bewering dat het waar was, beantwoordde echter niet echt mijn twijfels en vragen.

Een actieve rol nemen in ons leven

Het thought-created-reality-model heeft het voordeel dat het ons een actieve rol geeft in het proces van ons leven - we zijn niet langer het slachtoffer van een externe, gefixeerde realiteit. Het kan dus een kader van hoop bieden. Ik ben nooit alleen maar vast aan mijn leven, ik kan altijd nieuwe gedachten bedenken en nieuwe overtuigingen geloven, en mijn realiteit vanaf de grond opbouwen. Maar de toegangskosten voor deze heldere belofte lijken de dogmatische aanvaarding te zijn van een in wezen oncontroleerbare metafysische vooronderstelling - een andere metafysische sprong van het geloof.

Het lijkt mij dat de enige manier waarop ik deze theorie voor mezelf zou kunnen verifiëren, zou zijn om op de een of andere manier buiten mijn ervaring te komen, om het proces van mijn gedachten te zien te midden van het daadwerkelijk creëren van realiteit - om op de een of andere manier de nog onwerkelijke pre- realiteit (dat vage, ongestructureerde en onervaren materiaal) in het proces van 'echt-worden' door mijn gedachten. Dus voor al zijn kracht en werkzaamheid om ons psychologisch te motiveren om positief te denken en om harder te proberen, is het model van de gedachte-gecreëerde realiteit eigenlijk geen bevredigend antwoord op ons dilemma - althans, niet voor mij. Het handelt slechts in één metafysisch absoluut (de realiteit bestaat bijvoorbeeld uit materiële atomen) voor een ander (bijv. De werkelijkheid bestaat uit gematerialiseerde gedachten), zonder enig bewijs te leveren.

(Voor zover ik weet, kan het model van de gedachte-geschapen-werkelijkheid helemaal waar zijn. "Veel gerespecteerde leraren en diep vereerde spirituele autoriteiten beweren dat dit precies is wat er aan de hand is, maar voor mij is de echte vraag: kan ik een geloof alleen omdat het inspirerend is en alleen maar omdat iemand anders zegt dat het waar is?)

Vragen stellen is belangrijk

Ik geloof dat de vragen die we ons stellen over de aard en betekenis en waarde van de werkelijkheid fundamenteel belangrijk zijn. De antwoorden die we ontdekken en creëren als antwoord op deze vragen, vormen de basis van al onze levensbeslissingen. Ze beïnvloeden elk gebied en aspect van ons leven, inclusief hoe we ons voelen, wat we zeggen en doen, onze relaties met elkaar en onze relatie met de natuur - ze spelen een belangrijke rol bij het bepalen van de inhoud en kwaliteit van onze levenservaring.

Maar veel mensen, wanneer ze geconfronteerd worden met de verbijsterende verscheidenheid aan concurrerende metafysische dogma's, die geen van alle overtuigend bewezen of geverifieerd kunnen worden, besluiten om simpelweg te stoppen met het stellen van dergelijke vragen - besluiten om gewoon hun leven te leven, zonder er echt te veel over na te denken . Op andere momenten in onze geschiedenis zijn er algemeen geaccepteerde religieuze en metafysische overtuigingen over de aard en waarde van de werkelijkheid - overtuigingen die iedereen gewoon zonder meer als vanzelfsprekend vond. Zelfs nu zijn er enkele culturen en subculturen in de wereld die onbetwiste religieuze of metafysische vooronderstellingen delen.

In onze moderne cultuur van rationele, onafhankelijke denkers hebben we echter geen algemeen aanvaarde metafysische basis. Maar simpelweg niet nadenken over vragen over de aard en waarde van de werkelijkheid laat hen niet verdwijnen. Onze dagelijkse keuzes over wat we moeten denken en zeggen en doen, over hoe we moeten reageren en wat we moeten voelen - al deze keuzes voor het leven-het-leven veronderstellen een algemene context van geloof en betekenis.

Onbewust zijn van onze overtuigingen

Het negeren van vragen over de aard en waarde van de werkelijkheid is in feite kiezen voor een leven gebaseerd op een mengelmoes van overtuigingen die je eenvoudig hebt geërfd van je jeugd, je ouders en je cultuur. Het is niet dat je geen overtuigingen hebt, maar alleen dat je je niet bewust bent van je overtuigingen. Door niet bewust en bewust je overtuigingen te kiezen, kies je standaard ervoor dat je een leven op een automatische piloot leeft.

Dit is het dilemma dat een rationele, reflecterende persoon tegenkomt in onze moderne cultuur. Hij is gevangen tussen een rots en een harde plek - ofwel kiezen voor een slaapwandelen leven van niet-onderzochte overtuigingen, of kiezen voor een willekeurig metafysisch dogma; of helemaal niet aan zijn leven denken, of vruchteloos en frustrerend nadenken over vragen die geen antwoorden lijken te hebben.

Dit zijn meer dan alleen theoretische vragen die je jezelf zou kunnen stellen als je een voorliefde hebt voor filosoferen. Hoe u dergelijke vragen en dilemma's voor uzelf beantwoordt en oplost, heeft een diepgaande invloed op de inhoud, betekenis en kwaliteit van elk moment van uw levenservaring.

Bron van het artikel:

Verlichte opruimingen voor de ziel: Reclaiming the joy of living
door William R. Yoder.

Overgenomen met toestemming van de uitgever, Alight Publications. © 2004. www.alightpublications.com

Info / Bestel dit boek.

Over de auteur

William Yoder heeft doctoraten in zowel filosofie als chiropractie. Hij heeft aan de grote universiteiten oosterse en westerse filosofie en religie onderwezen. Zijn studie persoonlijke studie bij het Option Institute, en met docenten als Ram Dass, Michael Hatncr, Gail Straub en David Gershon, Wallace Black Elk, David Spangler, Brant Secunda en Thich Nhat Hanh. Hij en zijn vrouw hebben workshops gegeven in zowel de privé- als de bedrijfssector over onderwerpen als gezondheid en genezing, menselijk potentieel, zelfverwezenlijking en spiritualiteit.