No One Is An Island: We Are Companions, not Competitors

No One Is An Island: We Are Companions, not Competitors

Het volgende artikel bevat een interview met MARGARET J. WHEATLEY, die op vijf continenten wordt erkend als een van de meest vooraanstaande managementconsultants ter wereld. Wanneer zij het heeft over het ontrafelen van de organisatorische complexiteit, luisteren leiders van instellingen die zo uiteenlopend zijn als het Amerikaanse leger en de meisjesscouts, Fortune 100-bedrijven en kloosters, met opgetogen aandacht. Er is intelligentie en kracht in haar woorden; ze zijn logisch in de hedendaagse markteconomie. Er is ook compassie, want ze begrijpt de bezorgdheid en hulpeloosheid die veel van de leiders van vandaag voelen als ze vechten tegen de fiscale goden die knagen aan de ziel van de eenentwintigste-eeuwse industrie. Met onwrikbare toewijding aan niets minder dan het transformeren van de archaïsche praktijken die de moderne handel beheersen, spoort ze ons vriendelijk aan actief deel te nemen aan gesprekken die ons gevoel van hoop herstellen, om zowel naar binnen te kijken als samen te werken met anderen om ons professionele leven te helen.

Als president van het Berkana Institute, een liefdadigheidsinstelling voor wetenschappelijk, educatief en wetenschappelijk onderzoek, reist Meg momenteel de wereld rond met haar ideeën over hoe organisaties met succes kunnen groeien en zichzelf kunnen onderhouden. Ze begon haar loopbaan als docent en beheerder op de openbare scholen, diende in het Peace Corps in Korea, ging vervolgens door met het behalen van een MA in Communications and Systems Thinking aan de New York University en een doctoraat in Administration Planning and Social Policy van Harvard. Ze was lid van de faculteit van de Marriott School of Management van de Brigham Young University en Cambridge College in Massachusetts, diende als fellow van de World Business Academy en was adviseur van het Fellows-programma van het Fetzer Institute. Ze is ook de moeder van twee tienerzonen en vijf stiefkinderen en grootmoeder van dertien kleinkinderen.

Meg's huidige werk is eigenlijk de voortzetting van haar levenslange fascinatie voor wetenschap en geschiedenis. In 1992 werd haar bekroonde boek, Leadership and the New Science, gepubliceerd. Het boek schetste een baanbrekende aanpak voor het helen van organisatorische chaos, een die voortkwam uit haar studie van de kwantumfysica, evolutionaire biologie, organische chemie en chaostheorie. Verankerd in de fundamentele universele principes die de ontwikkeling van al het leven bepalen, ziet ze organisaties als dynamische, levende systemen die kunnen worden gevoed door betekenis en verbondenheid. Haar ideeën hebben haar de lof en het respect van collega's, vooruitstrevende leidinggevenden en ondernemers op elk gebied van professionele inspanningen opgeleverd.

Meg's studie van de nieuwe wetenschap heeft haar ook geleid tot een dieper begrip van Spirit, een begrip dat elk aspect van haar leven en werk bezielt. Ze is een vurige spirituele zoeker met een diepe eerbied voor het leven. Hoewel ze nu het Tibetaanse boeddhisme beoefent, heeft haar blootstelling aan een verscheidenheid aan spirituele tradities, meent ze, haar geleid tot een waardering van de eenheid en orde die net onder de complexiteit van de moderne wereld ligt.

Ik hoorde voor het eerst over Margaret J. Wheatley via een vriendin die haar werk loofde met bijna religieuze ijver en drong er bij mij op aan haar boek te lezen. Ik zat toen heel diep in mijn onderzoek naar dit boek, dus ik gaf zijn aanbeveling door. Een paar weken later, in de loop van een weekend, spraken hij en twee andere vrienden zo serieus over de ideeën van Meg dat ik deze keer besloot aandacht te schenken. Op dat moment besefte ik dat wat de Powers That Be me via mijn vrienden vertelden, was dat Meg een geweldig persoon zou zijn om mee te praten voor dit boek.

Ik begon de volgende dag met Sarah Eames, Meg's toegewijde assistent, te overleggen. Het bleek dat Meg Wheatley, wereldreiziger, "toevallig" in San Diego zou zijn - in mijn eigen achtertuin - op een internationale managementconferentie in drie maanden. Sarah organiseerde een vergadering voor het einde van de conferentie en stelde me vriendelijk voor om de keynote-toespraak van Meg bij te wonen, zodat ik, in haar woorden, "Meg in actie kon zien". Deze emotionele vrijgevigheid kenmerkte elk contact dat ik had met Meg en haar organisatie.

Drie maanden vliegen voorbij. Ik lees de boeken van Meg en bereid een lijst met vragen voor om ons aanstaande gesprek te zaaien. Op de ochtend van het keynote-adres, heb ik de gedachte om mijn tape-uitrusting mee te nemen, in de veronderstelling dat ze die dag vrij is om mij te ontmoeten. Ik berg mijn apparatuur op in de kofferbak van mijn auto, rijd naar het hotel waar de conferentie wordt gehouden en loop me door de tony-gangen naar een grote vergaderruimte vol met leidinggevenden. Ik glijd naar een lege stoel aan de achterkant van de kamer, net als de openingsspreker zijn opmerkingen begint. Een kunstenaar staat met haar rug naar het publiek op een hoek van het podium en maakt 'picturale tonen', waarbij ze haar indrukken van de boodschap van de spreker trekt. Muziek speelt als we deelnemen aan 'games' die specifiek zijn ontworpen om de effectiviteit van het beheren van complexiteit met ons hele brein aan te tonen. Iedereen zit in de buurt van kinderlijke verwondering wanneer al deze creatieve elementen meesterlijk zijn verbonden met de harde kern van de moderne zakenwereld.


Haal het laatste uit InnerSelf


Meeting Meg (Margaret J. Wheatley)

Een lange vrouw met gewaardeerde inloggegevens stapt op naar het platform en introduceert Meg. Ze spreekt over haar, niet alleen als een internationale managementconsultant, maar ook als een dichter en een spirituele kracht. Een donderend applaus komt haar voor als ze het toneel opneemt, een vrouw van middelbare leeftijd die me, qua lengte, doet denken aan een eik; in gedachten en hart, een bergbeek. Ze loopt heen en weer over het podium terwijl ze praat, de zoom van haar lange aardekleurige rok die achter haar stroomt - eigenlijk rennen om haar bij te houden. Ze spreekt langzaam, opzettelijk, zonder aantekeningen. Haar woorden gaan moeiteloos van achter haar brein weg terwijl haar adem in en uit haar lichaam stroomt.

Ze vertelt hoe, in het midden van de chaos, onze grootste uitdaging erin bestaat te geloven in onze eigen goedheid; hoe we allemaal bang zijn voor verandering; hoe, wanneer de angst binnenkomt, leiders moeten blijk geven van geduld, vergeving en mededogen; hoe we chaos moeten benaderen met nederigheid in plaats van schuld en ontkenning. "Zou het niet helpen om te weten dat iedereen hier vandaag even verward en angstig is als jij?" zij vraagt. "Kunnen we onze individuele pijn niet verzachten als we samen de duisternis van het organiserende leven ingaan?"

Meg reciteert een Gary Snyder-gedicht dat ons aanspoort om "licht te gaan", en presenteert vervolgens een oefening die de genezende kracht toont van luisteren - echt luisteren - naar anderen. Ze sluit haar keynote af met een ander gedicht van Mary Oliver. Even vergeet ik dat ik op een managementconferentie ben. De kamer is stil, bijna meditatief.

Na een paar minuten weven we me een weg door de tafels van serene leidinggevenden naar het sprekersplatform en stel mezelf voor aan Meg. Ze lacht als ik mijn hand uitstrek, en vertelt me ​​hoe ze me die ochtend probeerde te bereiken om te zien of we onze vergadering konden veranderen tot die middag. Haar glimlach wordt groter naarmate ik haar vertel hoe ik op het laatste moment een intuïtie heb gevolgd om mijn opnameapparaat mee te nemen. Onze wederzijdse verrassing en dankbaarheid voor hoe goed alles werkt, is de entree tot wat een gemakkelijke verbinding wordt. We regelen later die dag.

Ik pak wat lunch, bekijk mijn aantekeningen, ga met de lift naar de aangewezen hotelsuite en stel mijn opnameapparaat in. Een vloedgolf van vergaderingen en verschillende telefoontjes later, komt Meg met me in gesprek - want wat, buiten medeweten van een van ons beiden, ons eerste gesprek zal worden. Halverwege het tapen, merk ik een probleem met mijn opnameapparatuur. Ik herhaal een deel van de band; het lijkt prima, dus we gaan door. Ik ben van plan om naar de band te luisteren op weg naar huis. Als er iets niet klopt, denk ik bij mezelf, misschien dat Meg bereid zou zijn me de volgende dag te ontmoeten zoals we oorspronkelijk hadden gepland. Als ik het hotel verlaat, pak ik mijn telefoonberichten op en ontdek ik dat mijn tante is overleden. Dagen later, wanneer ik eraan denk om de tape te controleren, ontdek ik dat deze in feite defect is. Tegen die tijd is Meg teruggekeerd naar Provo, Utah.

In het begin ben ik geschokt, dan lach ik. Ik moet deze chaos en complexiteit benaderen met, als Meg raadslieden, nederigheid. Dus ik laat mijn ontsteltenis, mijn angst en mijn trots varen en stuur een e-mail naar Sarah om haar te vertellen wat er is gebeurd. "Kunnen we samenwerken om een ​​manier te vinden om het interview opnieuw te doen?" Ik vraag. "Ik zal gaan waar Meg is, wanneer ze vrij is." Uiteindelijk besluiten we dat het het beste is om het tweede interview zes weken later telefonisch te doen als Meg thuis is voor Kerstmis.

Ik ben blij dat ik de kans heb gehad om met Meg samen te zijn, om haar persoonlijk te zien, omdat die verbinding me helpt om mezelf in haar aanwezigheid te plaatsen wanneer we aan de telefoon praten. Aan het einde van ons gesprek ben ik me er opnieuw van bewust dat ik niet bij iemand hoef te zijn om 'gezelschap' met hen te houden. Ik begin met een verontschuldiging voor het eventuele ongemak dat dit voor haar heeft veroorzaakt, en spreek mijn waardering uit voor haar bereidheid om weer met mij te praten. Ze lacht en vertelt me ​​dat ze denkt dat dit is gebeurd omdat het universum wilde dat ze iets zei dat ze niet had besproken in ons eerste gesprek. Met dat in gedachten, beginnen we.

Iets dat me echt intrigeerde in haar boek is haar beschrijving van het universum als een onzichtbaar web van onderling verbonden relaties die rijk zijn aan betekenis en orde. Haar woordkeuze is niet anders dan de taal die theologen gebruiken om over de eenheid van Godsbewustzijn te praten.

De verbondenheid van alle leven

Ik vraag haar om haar gedachten over de relatie tussen wetenschap en religie.

"Een van de grondregels die ik vaak gebruik - hoewel ik niet weet of het van Heisenberg of Einstein komt - is:" We zullen nooit in staat zijn om de wetenschap te gebruiken om het bestaan ​​van God te bewijzen, omdat de wetenschap op jou zal veranderen. " En omdat de ervaring van het Bewustzijn zo intiem en persoonlijk is, kan het niet gerepliceerd of statistisch worden gemeten in een laboratoriumomgeving. Ik word steeds duidelijker in mijn gedachten dat ik niet echt wil dat de wetenschap in staat is om de Heilige Geest te verklaren Eigenlijk denk ik dat de manieren waarop we toegang tot spirit krijgen, precies zijn wat we moeten opnemen in de wetenschappelijke methode om een ​​beter begrip van het leven te krijgen .Ik vind het geweldig dat de nieuwe wetenschap de onderlinge verbondenheid van al het leven kan verklaren, maar de manier waarop ik help mensen begrijpen deze theorieën is om ze in contact te brengen met hun eigen intuïtie, zodat ze een gevoel van het heilige kunnen voelen - de dingen die de wetenschap niet kan verklaren - binnen hun organisatie en in zichzelf. "

Toen ze op de conferentie sprak, merkte ik dat haar vermogen om begrippen als intuïtie en compassie te nemen en maakte ze moet hebben voor een publiek waarvan ik dacht dat het ongevoelig zou zijn voor dergelijke dingen. Dat ze dit met gemak doet, zegt veel over haar vaardigheid als spreker. Het zegt ook veel over de ontvankelijkheid van haar publiek. Ik vraag haar of zij denkt dat er universalia zijn voor de ervaring van het Bewustzijn, genoeg commonalties om de basis te vormen voor een 'taal' waar we allemaal op kunnen reageren ondanks onze geïndividualiseerde percepties en overtuigingen.

"Oh zeker, als je de mystieke literatuur over alle grote tradities leest, vind je soortgelijke woorden om de onverklaarbare ervaring te beschrijven dat je 'alles' bent en toch 'één' bent. Ik geloof dat bewustzijn een universele ervaring is, maar een die alleen kan worden verklaard door zeer individuele ervaringen. "

Omdat we allemaal een intieme relatie hebben met onze God?

"Rechts." zegt ze nadrukkelijk.

Hoe zou je God definiëren?

"Ik denk aan God in termen van de gevoelens die ik heb in de aanwezigheid van wat ik als heilig of heilig beschouw. Die gevoelens omvatten echt geluk - vreugde is het juiste woord - een gevoel van expansie, een gevoel van mysterie. Ik denk dat ik een behoorlijk slordige theoloog ben. ' Ze lacht.

"Ik heb ook een eclectische set van overtuigingen die op de een of andere manier passen in mijn waarneming van God: ik geloof dat er een Intelligentie of Geest aan het werk is in het universum voorbij ons eigen wezen dat ons leidt.Ik geloof diep in karma. specifieke gaven hebben die we verantwoordelijk zijn om terug te geven aan het geheel, misschien komen deze concepten na verloop van tijd allemaal samen in een georganiseerde theologie, maar op dit moment werkt dit voor mij. Ik realiseer me dat sommige van deze overtuigingen tegenstrijdig zijn, maar voor mensen zoals ik die graag vragen stellen, tegenstrijdigheden zijn voer voor mijn nieuwsgierigheid. Zonder tegenstellingen denk ik dat we starre fundamentalisten kunnen worden en geen vragen meer stellen. '

Ik heb vaak over conflicten nagedacht als een impuls voor groei - maar nooit tegenstrijdigheid. Tegenspraak is subtieler, zoals de korrel zand in de oesterschelp, de irritatie die uiteindelijk de parel doet ontstaan. Meg lijkt haar tegenstellingen licht te houden. Ze is sterk en gevoelig, diep nieuwsgierig maar toch volkomen op hun gemak met niet weten. Ik ben geïnteresseerd in meer te weten over haar achtergrond, hoe ze op dit punt is gekomen. Werd ze opgevoed in een spirituele omgeving?

"Ik ben opgegroeid in een joods-christelijk gezin, mijn moeder was joods maar bekeerde zich tot het christendom toen ze met mijn vader trouwde .Ik had een prachtige joodse grootmoeder die een actieve zionist was op het wereldtoneel.Ze schreef boeken en rende voor het congres, allemaal om te helpen de staat Israël te creëren Mijn vader was Engels, een heidense van hart, een shintoïst in de zin dat hij geloofde dat de hele natuur levend was en vervuld met de Geest.

"Als jongvolwassene woonde ik twee jaar in Korea en was erg gesteld op het confucianisme en het boeddhisme toen ik daar was." Tijdens de 60 en de 70 raakte ik betrokken bij een aantal radicale theologen in de christelijke traditie. student van The Course in Miracles. Enkele jaren later trouwde ik met een mormoon en beoefende die theologie een tijdje. Ongeveer vier jaar geleden ontdekte ik het Tibetaanse boeddhisme, dat me diep heeft veranderd. Het is nu mijn belangrijkste spirituele oefening.

"Al dit zoeken bracht mij ertoe te begrijpen dat geen enkel geloof, geen enkele discipline, geen enkele functietitel of politieke partij, of elke doos waarin we onszelf plaatsen, groot genoeg is om iedereen te houden wie we zijn - of vasthouden wat nodig is om Ik ben van mening dat we hier allemaal zijn om de verschillende denkstrengen op elk gebied - spiritueel en academisch - bij elkaar te brengen, te herstellen. "

Had je studie van de nieuwe wetenschap invloed op je denken?

"Het leidde me eigenlijk terug naar spirituele traditie, om het Boeddhisme te verkennen, evenals theologieën zoals Creatie Spiritualiteit en andere nieuwe vormen van vreugdevolle uitdrukking van wat Spirit is. Ik zag - door de ogen van biologen en natuurkundigen in het bijzonder - dat er was een diep geordend universum, een voorrang van relaties en een grote, onhoudbare creativiteit die dit universum kenmerkt.Elk van deze concepten is goed uitgelegd in de spirituele tradities voor millennia.

"De verschrikkingen van de twintigste eeuw hebben ook mijn denken beïnvloed, ze hebben me veel onthuld over de onvergankelijkheid van de menselijke geest." De Holocaust - een van de genocides in deze eeuw - heeft de menselijke geest tot het uiterste gedreven. En we hebben het overleefd! "

Zainab Salbi's verhaal over de Rwandese vrouw die vijf wezen heeft geadopteerd nadat ze haar kinderen had verloren in een kerkelijk bloedbad, is nog vers in mijn gedachten en ik deel het met Meg. We praten een tijdje over deze vrouw en anderen die, te midden van gruweldaden, het contact met wat belangrijk voor hen is, niet verliezen.

"Ik vertel vaak verhalen als dat," zegt Meg. "Ze zijn zo belangrijk, vooral in dit land waar we geloven dat mensen zichzelf kunnen uitbreiden naar anderen of spirituele vragen kunnen stellen nadat hun primaire behoeften aan onderdak, voedsel en veiligheid zijn vervuld. Ik geloof niet dat dit waar is. zijn altijd in staat tot grootheid en edelmoedigheid en vrijgevigheid - zelfs in het midden van ons grootste leed. "

In Leiderschap en de Nieuwe Wetenschap, beschrijf je een gezonde organisatie als een die in staat is om zich aan te passen aan de eisen van het moment, veerkrachtig en vloeiend is, orde heeft, partners met anderen, openstaat voor verschillende soorten informatie, zelfs informatie die uiteindelijk kan verontrustend zijn - en heeft ook een stabiliteit die voortkomt uit een steeds dieper wordend centrum. Ik ben geïntrigeerd door hoe vergelijkbaar je beschrijving van een gezonde organisatie is met de beschrijving van het zelfverwerkende individu.

"Ja, dat is het, maar ik geef de voorkeur aan de uitdrukking 'steeds dieper wordende identiteit' in plaats van 'zelfverwezenlijking' omdat ik denk dat het beter uitlegt wat er vanuit een spiritueel perspectief gebeurt. Wat ons kracht geeft, wat ons de mogelijkheid geeft om door te gaan aan zulke gruwelijke omstandigheden, is een diep gecentreerdheid .Het doet er niet toe of we het hebben over een individu, een organisatie of een natie. Als we een gevoel van die plaats in ons hebben waar we onszelf kennen en vertrouwen, een plaats die duidelijk over waar we voor staan ​​en wat belangrijk is voor ons leven, waar altijd een gevoel van vrede heerst, dan kunnen we de enorme verschuivingen om ons heen weerstaan ​​en weten welke actie gepast is om te nemen. We reageren niet in het moment of zich slachtoffer voelen van een omstandigheid.

"Het zou leuk zijn als zowel organisaties als mensen dit verdiepingscentrum hadden, ik moet zeggen dat organisaties in de jaren na het schrijven van die woorden minder gelegenheid hebben om zelfs maar op te merken waarvoor ze willen staan, omdat onze cultuur is verschoven meer aandacht voor geld verdienen en snel gaan, niet voor denken aan gecenterdheid.De kapitalistische waarden die we nu organiseren, maken het mogelijk om een ​​bedrijf op te richten dat als enige voorwaarde heeft om veel geld terug te geven aan zijn aandeelhouders en er goed uit te zien Voor het kwartaal is er geen gedachte over ontwikkeling op de lange termijn. "De financiële druk legt absolute schade aan op het vermogen van elke leider om een ​​organisatie te creëren die aan zijn mensen denkt."

Waarom mensen ellendig zijn in hun banen

Dat is misschien de reden waarom zoveel mensen zich ellendig voelen in hun baan of weggaan om hun eigen bedrijf op te richten.

"Precies, ik denk echt dat wat we nu in de wereld zien op een hoger niveau het einde is van een zeer destructieve gedachtevorm: een die de voorstanders van hebzucht, competitie, individualisme en de manipulatie van de wereld of de wereld middelen voor het voordeel van de weinigen. Dit is niet hoe de wereld werkt! Ik geloof ook dat we een periode betreden waarin we de ultieme waarde en betekenis van dit soort gedrag in twijfel trekken. Mensen vragen zich af: 'Waar gaat dit allemaal voor ? "Waarom werk ik langer en harder? "Waarom ben ik meer gestrest?" `Waarom kan ik niet 's nachts slapen?' Waarom vallen mijn kinderen weg van mij? 'Waarom ken ik mijn buren niet eens?' Deze zorgen beginnen door te dringen in ons bewustzijn. Vernietiging is pijnlijk, maar vragen stellen is goed. We moeten het oude in twijfel trekken, zodat het nieuwe geboren kan worden. '

Denk je dat betekenis ontstaat uit pijn?

"Ik denk dat betekenis komt door te beseffen dat we sneller en sneller klauteren voor iets dat vervolgens onthult dat het nietszeggend is - zoals alles opofferen om je kinderen een hoge levensstandaard te geven, en vervolgens je huwelijk of je verbinding met je te verliezen familie omdat je geen tijd hebt om met je partner te praten of je je realiseert dat het niet uitmaakt hoe je voor een bedrijf werkt, ze zullen je net zo ontslaan als niet. Wat er vandaag gaande is in onze grootste organisaties is volledig gestoord Ik geloof dat die betekenis ontstaat wanneer we tijd vrijmaken voor relaties binnen onze huizen en organisaties, wanneer we gemeenschap ontwikkelen, wanneer we anderen goed behandelen en wanneer we contact houden met ons eigen centrum. "

Hoe creëer je betekenis in je leven?

"Door werk te doen dat mij door de Geest is gegeven om te doen, door werk te doen dat het leven mij heeft gegeven om te doen, werk met een diepe spirituele beworteling, dat de waanzin in de wereld kan omkeren. de hele wereld, zodat ze organisaties die gezond en bewoonbaar zijn opnieuw kunnen instellen of recreëren, die logisch zijn, die zijn georganiseerd rond levensbevestigende waarden in plaats van winst.

"Maar het hebben van een spirituele oefening voedt me meer dan al het andere dat ik doe." Ik ben al vele jaren aan het mediteren, het houdt me gedurende de dag op de grond .Nu kan ik de meditatieve staat oproepen tijdens vergaderingen - leun achterover voor een minuutje en daar ben ik. Dagelijkse meditatie, werken met mantra's en repetitieve gebeden, het oefenen van mindfulness in elk wakker uur - dit zijn de dingen die het mogelijk maken dat ik me vredig voel temidden van al deze gekkigheid. "

Ze pauzeert even en zegt dan: "Zoals de meeste mensen, hoewel ik me realiseer hoeveel ik win van de dagelijkse spirituele oefening, zijn er momenten dat ik het helemaal los laat. Alleen als ik begin te merken dat ik het niet doe voel me vredig, word boos op dwaze dingen of 'verlies het vaker', dat ik terugkeer naar mijn dagelijkse praktijk Soms is het moeilijk om erbij te blijven zelfs als je weet hoe geweldig het is Ik heb eens gesproken met enkele Boeddhistische monniken over en zij vertelden me dat ze hetzelfde meemaken, ik denk dat deze eb en vloed deel uitmaakt van de spirituele reis. '

U zei dat u werkt met mantra's en repetitieve gebeden. Heb je een favoriet die je helpt weer contact te krijgen wanneer je die verbinding verliest?

"Ze veranderen afhankelijk van waar ik studeer of aan werk. Een van mijn consistente favorieten is van The Course in Miracles: 'Leer alleen liefde, want dat is wat je bent.' Ik heb dit vele malen tegen mezelf gezegd, vooral wanneer ik in een moeilijke situatie ben met een andere persoon. Een andere waarop ik jarenlang heb vertrouwd is 'Godzijdank, laat me dit door je ogen zien'. geloof niet noodzakelijkerwijs in een God die een menselijke vorm heeft, zeggend dat dit mij opent voor een heel ander perspectief over de situatie waar ik voor sta, een veel groter perspectief. Ik heb deze gedachten gebruikt toen ik mezelf begon te voelen worden Ik ben boos op mijn kinderen en in het midden van een zakelijke bijeenkomst, elk neemt slechts een paar seconden om te zeggen, en elk verschuift de dynamiek van de situatie volledig voor mij. "

Er zijn relaties die ik aan het onderhouden ben, waar het zien van Goddelijke ogen me goed zou dienen. Zoals veel vrouwen smeden relaties een enorm reservoir van betekenis in mijn leven. Hoe goed we moeder of partner zijn, voor een ander zorgen - of verzorgd worden door anderen - kunnen onze zelfdefinitie krachtig vasthouden. Vind je dat dit waar is?

"Ja, maar ik denk dat het nog dieper gaat dan dat. Een van de inzichten die ik heb opgedaan bij het bestuderen van de kwantumfysica is dat niets bestaat als een onafhankelijke entiteit, verstoken van een relatie met iets of iemand anders.relatie is niet noodzakelijk met een ander persoon We kunnen 'in relatie' zijn met een idee, een boom, met God, met wat dan ook.Wat de relatie ook is, het roept je uit jezelf en op de een of andere manier roept het meer op van wat er in je zit. '

Omdat het een aspect van jezelf weerspiegelt.

"Omdat het in relatie staan ​​tot de ander vereist dat je een deel van jezelf bijdraagt ​​om iets geheel nieuws te creëren. Wanneer twee energieën of elementen samenkomen, vormen ze een nieuwe perceptie of entiteit. Een roos is iets dat we zien als een gevolg van elk ander element in het universum. Als er geen zonlicht was, als er geen vuil of water of evolutie was, zou de roos niet bestaan. Als je een willekeurig element in dat relationele proces weghaalt, vernietig je de mogelijkheid dat er ooit zou zijn een roos.Alles bestaat vanwege al het andere in het universum.Het boeddhisme noemt dit 'afhankelijk co-opkomen'.

Dus onze relatie met alles in het universum draagt ​​bij aan wie we zijn; we zijn wat we zijn, omdat al het andere is wat het is.

"Ja, dit is een van de manieren waarop het Boeddhisme de onderlinge verbondenheid van alle leven verklaart.We zouden er echt niet zijn, behalve dat al het andere hier is."

Hieruit volgt dat onze relaties niet alleen bepalen wie we zijn, ze ondersteunen ons en zijn een integraal onderdeel van ons bestaan.

"Ja, zodra je hierover begint te denken," legt Meg uit, "is het volkomen logisch." Als je dit begrip vergelijkt met de manier waarop we het leven ervaren - vooral in Amerika waar we ruige individualisten zijn die niemand anders nodig hebben - is het Makkelijk om te zien hoe krankzinnig onze huidige moordende handelspraktijken zijn. Niemand van ons is echt zelfvoorzienend.Zelfs als je een kluizenaar bent die in een grot woont, ben je nog steeds afhankelijk van de elementen, de planten en de dieren. '

Relatie Kwaliteit Betekenis in ons leven

Is het de relatie of de kwaliteit van de relatie die betekenis creëert in ons leven?

"In elke relatie hebben we de keuze: liefde of scheiding kiezen, kiezen voor liefde of kiezen voor haat of angst. Als we in zelfbescherming stappen en geloven dat anderen ons kwaad willen doen, vluchten we voor hen of we richt een barrière tussen ons en hen op omdat we denken dat dit ons overleven zal garanderen. In werkelijkheid zijn we allemaal verminderd door deze daden. "

En versterkt door hoe ontvankelijk en liefdevol we zijn.

"Absoluut", zegt ze.

In de komende weken. Ik herzie dit idee van afhankelijke co-opkomst vaak. Het is stof tot nadenken. Haute cuisine, eigenlijk. Het geeft me het gevoel dat ik deel uitmaak van iets groots, dat ik tot de hele wereld behoor. Ik begrijp mijn verantwoordelijkheid jegens anderen dieper: om kwaliteitsrelaties te creëren met alles in mijn omgeving, zodat meer kwaliteit, meer Liefde, aanwezig is in de wereld. Wat voortkomt uit dit soort relaties is een soort van Goddelijke Wederkerigheid, een geven en ontvangen van het beste en hoogste van iemands Zelf en van anderen, een onderlinge relatie die uiteindelijk een uitdrukking van Alomtegenwoordigheid wordt, een feitelijke samenwerking met God.

Terwijl ik daar aan Meg aan de andere kant van de telefoon zit te luisteren, maak ik een andere verbinding: ik besef dat die relatie ook een rol speelt bij de antwoorden op vragen als: "Wie ben ik?" "Waarom ben ik hier?" "Wie kan mij de weg wijzen?" Ik vraag Meg hoe ze deze vragen zou beantwoorden.

"Ongeveer tien jaar geleden maakte ik wat aantekeningen voor een toespraak en ik merkte dat ik drie vragen op een stuk papier schreef. De eerste vraag was:" Wie zijn wij? " De tweede was 'Wie is God?' En de derde was: 'Hoe werkt het universum?' Ik kon ze toen niet beantwoorden en ik kan ze nu niet beantwoorden, maar door de jaren heen blijven ze zichzelf aan mij presenteren als de vragen die ik nodig heb om te blijven nadenken als onderdeel van mijn spirituele reis.

"Wat ik wel weet, is dat ieder van ons een eeuwig wezen is en dat onze natuurlijke expressie Liefde is." Elke andere uitdrukking waar we ons in bevinden is gewoon een warp van onze ware identiteit. Ik geloof in reïncarnatie, dat we terug blijven komen tot we 'ontwaken' tot het bewustzijn van wie we werkelijk zijn en dat 'wakker worden' verlichting is - wat volgens mij het doel van het leven is. '

Ze pauzeert even en zegt dan: "Een van de geweldige dingen die ik heb geleerd van het Tibetaanse boeddhisme, is dat we verlichting niet voor onszelf nastreven, maar zodat we anderen kunnen helpen wakker te worden en anderen kunnen helpen om verder te gaan dan hun lijden en moeilijkheden. heel anders dan wat we hier in onze cultuur hebben, waar we vooral denken in termen van 'ik ben beter dan jij bent' of 'ik zal verlicht worden voordat je bent'.

Het is dat competitieve ding.

"Ja, er is een geweldige, grote boeddhistische praktijk om te bidden dat anderen zullen ontwaken voordat je het doet." Jongen! Verandert dit ooit je relatie met de mensen die je lastig vallen? Je begint te vragen: "Wat kan ik doen dat zal helpen?" hen?' Het is een zeer krachtige meditatie. '

Hoe zou je de vraag beantwoorden: "Wie kan mij de weg wijzen?"

"Nou, als je eenmaal denkt om hier te zijn zodat anderen misschien wakker worden, besef je dat er door de eeuwen heen grote, ontwaakte spirituele mensen zijn geweest, die hier zijn om de rest van ons te helpen wakker worden. beschikbaar als onze leraren. "

Geweldig uit alle tradities?

"Ja, ik geloof dat hun onderwijs op hun niveau een universeel gewortelde gedachte is, ik vertrouw op leraren uit vele tradities, of ze nu in vorm zijn of in bewustzijn."

Zijn zij je mentoren?

"Mentorschap grijpt het gewoon niet vast, ik koester wat ik van hen krijg, meer in termen van absolute begeleiding op basis van hun ervaring dat ze bereiken wat zij allemaal willen bereiken. Zij zijn mijn spirituele leraren. Ze kunnen soms behoorlijk hard zijn, bedriegers die het tapijt onder je vandaan zal trekken, maar hun motief is altijd om je een beetje te prikken, om je te helpen groeien. Als je dit eenmaal begrijpt, kun je hun bedrog tolereren. '

Onlangs is je professionele richting veranderd en ben je je meer gaan toeleggen op conversatie als een hulpmiddel om mensen te helpen ontdekken waar ze echt om geven. Wat motiveerde de verandering?

"Ik denk dat mensen meer tijd nodig hebben om alleen maar te denken, om te ontdekken wat ons betekenis geeft, om contact te maken met anderen. Het ontbreekt echt in onze cultuur vandaag en we hebben er allemaal zo hongerig naar! Als ik mijn verhalen deel, gebeurt er iets dat betekenisvol is voor alle betrokkenen: nauwere relaties, nieuwe ideeën, de moed om actie te ondernemen temidden van uitdagingen - dit alles doet zich voor wanneer we oog in oog staan ​​met andere mensen en als gelijken praten.Ik geloof dat een gesprek een geschenk is dat we elk kunnen geven andere."

Je schreef ooit: "Ik verlang naar metgezellen, niet naar concurrenten, die met mij door deze raadselachtige en angstaanjagende wereld zullen varen." Met wie zeil je? Met wie deel je je spirituele leven?

"Ik wilde ooit deel uitmaken van een spirituele gemeenschap, maar eigenlijk heb ik dat niet langer nodig, ik heb bepaalde boeken waarmee ik werk en waarop ik vertrouw, boeken die ik willekeurig kan openen en nuttige informatie vinden op de pagina vóór mij. Ik heb een aantal zeer goede vrienden waarmee ik praat. Telkens wanneer we praten, waar we ook over praten, is het voor ons vanzelfsprekend om dingen in een spiritueel perspectief te plaatsen. We hebben niet allemaal hetzelfde spirituele kader, maar dat is OK. Het is veel leuker om problemen vanuit meerdere perspectieven te onderzoeken, als ik nieuwsgierig blijf en loskrijg van mijn eigen zekerheid over wat ik denk dat een vriend zou moeten doen, als ik haar niet veroordeel, als ik vasthoud aan het doel om niet te hoeven om te weten wat er aan de hand is, als ik gewoon het mysterie met haar blijf onderzoeken en dat mysterie laat ontvouwen, kom ik uiteindelijk op een plek waar ik zie dat er veel verschillende manieren zijn om naar een bepaalde situatie te kijken. "

De uitdaging van het leven in het moment

Was het een uitdaging voor je om te leren hoe je zo moet leven, om deel te nemen aan dingen terwijl ze zich ontvouwen om meer "in het moment" te leven?

"Het is een minder uitdaging geworden en meer een avontuur geworden. Het duurde een paar jaar voordat we ons comfortabel voelden omdat we het niet wisten, omdat onze cultuur ons beloont voor wat we weten. Het is zoveel leuker als ik loslaat, als ik bereid ben om eerder verrast dan bevestigd moeten worden in mijn vooropgezette ideeën over wat zou moeten zijn. "

Dat klinkt als een goede definitie van geloof.

"Dat is er een deel van," antwoordt ze bedachtzaam. "Een ander deel is geloven in Spirit - en geloven dat een deel van de verrassing is dat Spirit niet altijd werkt zoals jij denkt dat het zou moeten."

De waarheid achter haar woorden doet ons beiden lachen.

Ik vind dit idee echt leuk, vind ik, om bereid te zijn om verrast te worden. Het gevoel van avontuur dat het teweegbrengt, is een goede manier om de symptomen van naderbij komende chaos te verspreiden: de mentale vervaging, tandenknarsend en nagelbijten, de mix-meester die het darmkanaal aanstuurt. Je hebt eens chaos gedefinieerd als "een systeem dat op een kruispunt staat tussen dood en transformatie." Het is een prachtige beschrijving van wat er echt aan de hand is, een die ook veel lijkt op wat in de mystieke literatuur wordt aangeduid als een 'donkere nacht van de ziel'.

"Ja, het is precies hetzelfde: de ene is wetenschap en de andere is spirituele traditie."

Heb je ooit deze ervaring gehad en, zo ja, hoe heb je het gehaald?

"'Donkere nachten van de ziel' zijn iets waar ik nu op voorbereid ben, omdat ik besef dat zij deel uitmaken van het proces van mijn geboren worden in een geheel nieuwe manier van kijken naar iets, een nieuwe manier van zijn in de wereld. kan niet veranderen, ik kan niet transformeren op de manier die ik wil, als ik niet bereid ben door die donkere passages te lopen. Groei en nieuwheid zijn alleen beschikbaar aan de andere kant van de chaos.

"We leven in een tijd, zowel in de wetenschap als in spiritualiteit, wanneer de oude gewoonten ons niet kunnen geven wat we nodig hebben om de rest van ons leven te leven. Dingen veranderen, en een deel van verandering is dat onze verouderde manieren van leven dingen doen moet wegvallen. Niet weten wat iets betekent, niet onthouden waarom je nog leeft of waarom je dacht dat je iets kon bereiken of waarom je dacht dat iets van waarde was, is een vreselijke toestand om in te zijn! Je verliest alle aanraking met Spirit en voel je verwoest en alleen. Het is niet dat je in de steek gelaten bent - hoewel je je in de steek gelaten voelt - het is gewoon dat je naar een andere relatie met het Heilige gaat. Als een van mijn spirituele raadslieden, een benedictijnse non, zei ooit tegen ik, 'De reden dat je God niet kunt zien als je je zo voelt, is omdat God heel dicht bij je staat.'

"Ik ervaar deze donkere perioden nog elke drie of vier maanden," vertrouwt Meg, "maar in plaats van een maand te duren, duren ze een paar dagen. Als er een optreedt, laat ik het gewoon gebeuren. mijn weg naar buiten of drink me een weg naar buiten of praat me een weg naar buiten. Ik ga er gewoon bij zitten, ik laat het door me heen gaan. Ik begrijp dat het me voorbereid op wat er zal komen - en dat 'volgende' is altijd gezonder en vrediger en geaard. "

Is dit wat u in uw boek noemde "het noodzakelijke hart van chaos"? Bedoelde u dat chaos liefdevol en koesterend is of dat het een kernelement van transformatie is?

Ze neemt een paar seconden de tijd om hierover na te denken. "Ik denk dat ik 'kern' bedoelde, maar beide interpretaties zijn interessant: de chaos zien als een hart hebben, als een liefdevol proces, is echt vreemd voor onze cultuur.Het is een concept dat veel vaker voorkomt bij inheemse mensen die vaak rigoureus doorgaan inwijdingsrituelen om te sterven aan het oude en te ontwaken voor het nieuwe .In die gevallen wordt chaos gezien als cruciaal voor het groeiproces, maar als je probeert de wereld te beheersen zoals we hier in het Westen zijn, in een poging om het leven te gebruiken voor je eigen doeleinden in plaats van eraan deel te nemen, denk je uiteindelijk aan chaos als je vijand.

"Chaos kan je creatieve kracht vrijmaken op dezelfde manier als noodzaak de moeder van de uitvinding is.Wanneer dingen extreem worden, wanneer de oude manieren niet werken, dan ben je het meest inventief. Als je wilt groeien, is chaos een een onmisbaar onderdeel van het proces. Er is geen manier om dat te doen. Naarmate de wereld of je leven verandert, moet je het gedrag, de gewoonten, relaties en ideeën opgeven die niet langer helpen om de wereld om je heen te begrijpen. Gaan.

"Tegenwoordig worstelt iedereen om vast te houden aan een oude vorm van zakendoen op basis van hiërarchie en voorspelling die niet langer werkt in onze snel veranderende wereld. Als we onze tijd besteden aan het versterken van institutionele vormen die niet geschikt zijn voor de in de toekomst dragen we bij aan het creëren van de zinloosheid waar we het eerder over hadden. Zodra we vaststellen dat wat er aan de hand is een noodzakelijke voorloper is voor nieuwe groei, dat het niet de schuld van iemand is, ontspannen mensen zich omdat ze beseffen dat ze niet langer te maken hebben met erachter te komen hoe te repareren wat is gebroken. Ze beginnen zich te verloven met het denken over wat de toekomst of wat is nieuw. Dit kan heel creatief en spannend zijn voor iedereen. "

Dat gezegd hebbende, is er iets in je leven dat je anders zou hebben gedaan?

"Nou, ik denk dat mijn antwoord nee is. Eigenlijk hou ik nu van mijn leven. Ik zou mijn scheiding een beetje anders hebben behandeld, in termen van mijn kinderen, hoewel het een zeer eervolle, liefdevolle echtscheiding was. in een staat van spijt over wat dan ook, en ik geloof zeker dat ongeacht de situatie waarin ik me sta, ik de kans krijg om veel te leren, hoe rommelig het ook is. Ik geloof niet dat leren afhankelijk is van een bepaalde ervaring Leren is altijd beschikbaar, we beslissen wat het leren is en het leren verandert als we groeien en veranderen. "

Wat denk je dat je grootste prestatie is?

"Ik heb een diep geloof - in menselijk vermogen, in processen van het leven en van het leven en ik heb een zeer diep geloof in God."

Welk advies zou je anderen willen geven?

"Ik geef niet graag anoniem en anoniem advies, ik vraag mensen om op te merken wat hun aandacht trekt, wat hen bezighoudt, en raad ze aan om daar bij te blijven, wat het ook is. Ik geloof dat dit een van de manieren is waarop Spirit spreekt Wat is jouw aandacht anders dan wat de mijne krijgt, maar ik heb er een groot vertrouwen in dat de dingen die een ieder van ons zijn, van ons zijn, moeten we opmerken. ons op onze reis. "

Wanneer alles gezegd en gedaan is, hoe zou u het dan leuk vinden om herinnerd te worden?

In een hartslag zegt ze: "Op een goede dag, zoals vandaag, hoef ik niet meer te worden herinnerd."

Haar woorden exploderen langs de telefoon als vuurwerk in een hemel van 4 juli. Alles wat uit mijn mond komt is een volmondig "Wauw!" Ze lacht. Ze is net zo verblind door haar antwoord als ik. We verteren elk de invoer van haar woorden in stilte en breken dan de stilte door te lachen. Mijn gedachten keren terug naar haar opmerking aan het begin van ons gesprek over hoe zij denkt dat onze tweede ronde heeft plaatsgevonden omdat het universum wilde dat ze iets zei dat ze niet had behandeld in ons eerste gesprek. Misschien was dit waar het Universum op zat te wachten.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
In Sweet Company. © 2002. www.InSweetCompany

Artikel Bron

In Sweet Company: gesprekken met buitengewone vrouwen over een geestelijk leven
door Margaret Wolff.

In Sweet CompanyEen boeiende verzameling intieme gesprekken met 14 opmerkelijke vrouwen met verschillende achtergronden en beroepen, elk met een geestelijk leven dat hen voedt en als een betrouwbaar kompas fungeert voor hun besluitvorming. Elk hoofdstuk vertelt het verhaal van de innerlijke ontwikkeling van een vrouw in haar eigen woorden, en de sociale, emotionele en professionele vervulling die haar spirituele toewijding haar biedt.

Info / Bestel dit boek

Over de auteurs

Margaret Wolff, MA

Margaret Wolff, MA, is een journalist, verhalenverteller en trainer wiens werk de groei en ontwikkeling van vrouwen viert. Ze heeft een diploma kunsttherapie, psychosynthese en leiderschap en menselijk gedrag. Haar carrière in 25-jaren omvat het schrijven van tal van nationale en internationale publicaties en het ontwerpen en faciliteren van 250-workshops, retraites en educatieve programma's.

Margaret J. Wheatley (Meg Wheatley)Margaret J. Wheatley (Meg Wheatley) ontving haar MA in systeemdenken van de New York University en haar doctoraat aan de Harvard University. Tijdens de 1960s diende Wheatley in de Vrede Corps in Korea gedurende twee jaar terwijl ze Engels op de middelbare school doceert. Haar praktijk als organisatieadviseur en onderzoeker begon in 1973. Ze heeft op "elk virtueel type" in elk continent gewerkt en beschouwt zichzelf als een wereldburger. Sindsdien is ze universitair hoofddocent Management aan de Marriott School of Management, Brigham Young University en Cambridge College, Massachusetts, en diende ze als professor in management in twee graduate programma's. Zij is de president van het Berkana Instituut, een wereldwijde charitatieve leiderschapstichting. Meg Wheatley heeft vele onderscheidingen en eredoctoraten ontvangen. De American Society for Training and Development (ASTD) heeft haar een van de vijf levende legendes genoemd. In mei 2003 heeft ASTD haar de hoogste eer toegekend: "Distinguished Contribution to Workplace Learning and Performance." Bezoek haar website op https://margaretwheatley.com

Boek door Margaret J. Wheatley:

Wie kiezen we om te worden?: Realiteit onder ogen zien, leiderschap claimen, gezond verstand herstellen
door Margaret J. Wheatley

Wie kiezen we om te worden?: Realiteit onder ogen zien, leiderschap claimen, gezond verstand herstellen door Margaret J. WheatleyDit boek is geboren uit mijn verlangen om ons op te roepen om leiders te zijn voor deze tijd als dingen uiteenvallen, om leiderschap terug te vorderen als een nobel beroep dat mogelijkheden en menselijkheid creëert te midden van toenemende angst en onrust. En ik heb voldoende geschiedenis bestudeerd om te weten dat dergelijke leiders altijd ontstaan ​​als ze het hardst nodig zijn. Nu is het onze beurt.

Info / Bestel dit boek op Amazon. Ook beschikbaar als een Kindle-editie, een audioboek en een audio-cd.

Meer boeken van Margaret J. Wheatley

Video: Margaret Wheatley l Islands of Sanity

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}