De hypersanen zijn onder ons, als we maar bereid zijn om te kijken

De hypersanen zijn onder ons, als we maar bereid zijn om te kijken
Britse primatoloog Jane Goodall. Foto door Sumy Sadurni / AFP / Getty

'Hypersaniteit' is geen veel voorkomende of geaccepteerde term. Maar ik heb het ook niet verzonnen. Ik kwam het concept voor het eerst tegen tijdens een training in de psychiatrie, in De Politiek van ervaring en de paradijsvogel (1967) door RD Laing. In dit boek presenteerde de Schotse psychiater 'waanzin' als een ontdekkingsreis die zou kunnen uitkomen op een vrije staat van hoger bewustzijn of hypersaniteit. Voor Laing kan de afdaling naar waanzin leiden tot een afrekening, tot een ontwaken, eerder tot 'doorbraak' dan tot 'afbraak'.

Een paar maanden later las ik de autobiografie van CG Jung, Herinneringen, dromen, reflecties (1962), wat hier een goed voorbeeld van is. In 1913, aan de vooravond van de Grote Oorlog, brak Jung zijn einde vriendschap met Sigmund Freud, en bracht de volgende jaren in een onrustige gemoedstoestand door die hem leidde tot een 'confrontatie met het onbewuste'.

Terwijl Europa zichzelf uit elkaar scheurde, deed Jung uit de eerste hand ervaring op met psychotisch materiaal waarin hij 'de matrix vond van een mythopee-verbeelding die is verdwenen uit ons rationele tijdperk'. Net zoals Gilgamesj, Odysseus, Heracles, Orpheus en Aeneas voor hem, reisde Jung diep naar een onderwereld waar hij sprak met Salome, een aantrekkelijke jonge vrouw, en met Philemon, een oude man met een witte baard, de vleugels van een ijsvogel en de hoorns van een stier . Hoewel Salome en Philemon producten waren van het onbewuste van Jung, hadden ze een eigen leven en zeiden dingen die hij niet eerder had gedacht. In Philemon had Jung eindelijk de vaderfiguur gevonden die zowel Freud als zijn eigen vader hadden nagelaten. Meer nog, Philemon was een goeroe en gaf vooraf aan wat Jung zelf later zou worden: de wijze oude man van Zürich. Terwijl de oorlog opbrandde, kwam Jung opnieuw in gezond verstand en overwoog dat hij in zijn waanzin 'de primo materia voor een leven lang werk '.

Het Laingiaanse concept van hypersaniteit, hoewel modern, heeft oude wortels. Toen Diogenes the Cynic (412-323 BCE) eens werd gevraagd om de mooiste van alle dingen te noemen, antwoordde hij parrhesia, wat in het Oudgrieks zoiets betekent als 'ongeremde gedachten', 'vrije meningsuiting' of 'volledige expressie'. Diogenes wandelde altijd rond Athene op klaarlichte dag met een verlichte lamp. Wanneer nieuwsgierige mensen stopten om te vragen wat hij aan het doen was, antwoordde hij: 'Ik ben gewoon op zoek naar een mens' - daarmee insinuerend dat de mensen in Athene hun volledige menselijke potentieel niet waarmaakten of zich er zelfs niet veel van bewust waren.

ANadat hij uit zijn geboorteland Sinope was verbannen omdat hij zijn munten had beschadigd, emigreerde Diogenes naar Athene, begon het leven van een bedelaar en maakte het zijn missie om - metaforisch deze keer - de munt van gewoonte en conventie te vervuilen die hij beweerde, de valse moraal van moraliteit. Hij verafschuwde de behoefte aan conventioneel onderdak of andere dergelijke 'lekkernijen' en koos ervoor om in een bad te leven en een dieet van uien te overleven. Diogenes bewees tot de latere tevredenheid van de Stoïcijnen dat geluk niets te maken heeft met de materiële omstandigheden van een persoon, en vond dat mensen veel te leren hadden door de eenvoud en kunstloosheid van honden te bestuderen, die, in tegenstelling tot mensen, niet alle eenvoudig geschenk van de goden.

De voorwaarde 'cynicusis afgeleid van het Grieks kynikos, dat is het bijvoeglijk naamwoord van kyon of 'hond'. Toen Diogenes ooit werd uitgedaagd om op de markt te masturberen, betreurde het dat het niet zo gemakkelijk was om honger te verlichten door over een lege maag te wrijven. Toen hem gevraagd werd, bij een andere gelegenheid, waar hij vandaan kwam, antwoordde hij: 'Ik ben een wereldburger' (cosmopolites), destijds een radicale claim en het eerste geregistreerde gebruik van de term 'kosmopolitisch'. Toen hij de dood naderde, vroeg Diogenes om zijn stoffelijk overschot buiten de stadsmuren te gooien voor wilde dieren om zich te amuseren. Na zijn dood in de stad Korinthe richtten de Korinthiërs tot zijn glorie een pilaar op met een hond van Pariaans marmer.

Jung en Diogenes kwamen volgens de normen van hun tijd als krankzinnig over. Maar beide mannen hadden een diepgang en scherpzinnigheid van visie die hun tijdgenoten misten, en die hen in staat stelde door hun gevels van 'gezond verstand' heen te kijken. Zowel psychose als hypersaniteit plaatsen ons buiten de samenleving, waardoor we 'gek' lijken voor de mainstream. Beide staten trekken een koppige mengeling van angst en fascinatie aan. Maar terwijl psychische stoornis schrijnend en invaliderend is, is hypersaniteit bevrijdend en empowerment.

Na het lezen De Politiek van ervaring, het concept van hypersaniteit bleef in mijn gedachten hangen, niet in de laatste plaats als iets dat ik voor mezelf zou kunnen nastreven. Maar als er zoiets bestaat als hypersaniteit, is de implicatie dat louter gezond verstand niet alles is wat het is, een staat van rust en saaiheid met minder vitaal potentieel, zelfs dan waanzin. Ik denk dat dit het meest duidelijk is in de vaak suboptimale - zo niet eerlijk gezegd - reacties, zowel verbaal als gedragsmatig, op de wereld om hen heen. Zoals Jung het zegt:

De toestand van vervreemding, van in slaap zijn, van bewusteloos zijn, van zijn geest zijn, is de toestand van de normale mens.
De maatschappij hecht veel waarde aan haar normale man. Het leert kinderen zichzelf te verliezen en absurd te worden, en dus normaal te zijn.
Normale mannen hebben misschien 100,000,000 van hun collega normale mannen gedood in de afgelopen 50-jaren.

Veel 'normale' mensen hebben er last van dat ze niet hypersaan zijn: ze hebben een beperkt wereldbeeld, verwarde prioriteiten en worden verwoest door stress, angst en zelfbedrog. Als gevolg hiervan doen ze soms gevaarlijke dingen en worden ze fanatici of fascisten of anderszins destructieve (of niet constructieve) mensen. Hypersane mensen zijn daarentegen kalm, ingeperkt en constructief. Het is niet alleen zo dat de 'verstandigen' irrationeel zijn, maar dat ze ruimte en bereik missen, alsof ze zijn opgegroeid in de gevangenen van hun willekeurige leven, opgesloten in hun eigen donkere en enge subjectiviteit. Niet in staat om zichzelf te verlaten, kijken ze nauwelijks om zich heen, zien nauwelijks schoonheid en mogelijkheden, overwegen zelden het grotere plaatje - en uiteindelijk allemaal uit angst om zichzelf te verliezen, af te vallen, gek te worden, met behulp van één vorm van extreme subjectiviteit om tegen een ander te verdedigen, terwijl het leven - mysterieus, magisch leven - door hun vingers glipt.

We kunnen allemaal gek worden, zoals we al zijn, zonder de belofte. Maar wat als er een andere weg naar hypersaniteit zou zijn, een die, vergeleken met waanzin, minder angstaanjagend, minder gevaarlijk en minder schadelijk was? Wat als, naast een achterdeur, er ook een koninklijke weg was bezaaid met zoet geurende bloemblaadjes? Diogenes werd tenslotte niet bepaald gek. Andere hypersane mensen zoals Socrates en Confucius deden dat ook niet, hoewel de Boeddha in het begin wel leed aan wat tegenwoordig als depressie kan worden aangemerkt.

Zijn er naast Jung moderne voorbeelden van hypersaniteit? Degenen die uit Plato's grot van schaduwen ontsnapten, waren terughoudend om terug te kruipen en zich bezig te houden met de zaken van de mens, en de meeste hypersane mensen, liever dan de schijnwerpers te koesteren, verbergen zich misschien liever in hun achtertuinen. Maar een paar komen op de voorgrond vanwege het verschil dat ze zich verplicht voelden te maken, mensen zoals Nelson Mandela en Temple Grandin. En de hypersane zijn nog steeds onder ons: van de Dalai Lama tot Jane Goodall, er zijn veel kandidaten. Hoewel ze misschien in een eigen wereld lijken te leven, is dit alleen omdat ze zich dieper hebben verdiept in de manier waarop dingen zijn dan die 'gezonde' mensen om hen heen.Aeon-teller - niet verwijderen

Over de auteur

Neel Burton is een psychiater en filosoof. Hij is fellow van Green Templeton College aan de Universiteit van Oxford en zijn meest recente boek is Hypersanity: Thinking Beyond Thinking (2019).

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op eeuwigheid en is opnieuw gepubliceerd onder Creative Commons.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}