Ibn Tufayl en het verhaal van het wilde kind van de wijsbegeerte

Ibn Tufayl en het verhaal van het wilde kind van de wijsbegeerte

Albumfoliefragment met geleerde in een tuin. Toegeschreven aan Muhammad Ali 1610-15. Courtesy Museum of Fine Arts, Boston

Ibn Tufayl, een 12-eeuws Andalusiër, vormde het verwilderde kind in de filosofie. Zijn verhaal Hayy ibn Yaqzan is het verhaal van een kind opgevoed door een hinde op een niet nader genoemd eiland in de Indische Oceaan. Hayy ibn Yaqzan (letterlijk 'Levende Zoon van Awakeness') bereikt een toestand van perfect, extatisch begrip van de wereld. Een meditatie over de mogelijkheden (en valkuilen) van de zoektocht naar het goede leven, Hayy biedt niet één, maar twee 'utopieën': een eutopia (εὖ 'goed', plaats 'plaats') van de geest in perfecte afzondering, en een ethische gemeenschap onder de rechtsstaat. Elk heeft een versie van menselijk geluk. Ibn Tufayl pits ze tegen elkaar, maar elke ontvouwt 'nee waar' (of 'niet', plaats 'plaats') in de wereld.

Ibn Tufayl begint met een visie van de mensheid geïsoleerd van de maatschappij en de politiek. (Moderne Europese politieke theoretici die dit literaire apparaat gebruikten noemden het 'de staat van de natuur'.) Hij introduceert Hayy door te speculeren over zijn afkomst. Of Hayy door zijn moeder in een mandje werd geplaatst om door de wateren van het leven te varen (zoals Mozes) of door een spontane generatie op het eiland werd geboren, is irrelevant, zegt Ibn Tufayl. Zijn goddelijke station blijft hetzelfde, net als een groot deel van zijn leven, doorgebracht in het gezelschap van alleen dieren. Latere filosofen stelden dat de maatschappij de mensheid verheft van zijn natuurlijke dierlijke staat naar een geavanceerde, geciviliseerde staat. Ibn Tufayl zag er anders uit. Hij beweerde dat mensen alleen buiten de maatschappij kunnen worden geperfectioneerd, door een vooruitgang van de ziel, niet door de soort.

In tegenstelling tot Thomas Hobbes's opvatting dat 'de mens een wolf is voor de mens', heeft het eiland van Hayy geen wolven. Het bewijst eenvoudig genoeg voor hem om andere wezens af te weren door met stokjes naar hen te zwaaien of angstaanjagende kostuums van huiden en veren aan te trekken. Voor Hobbes is de angst voor gewelddadige dood de oorsprong van het sociale contract en de verontschuldiging voor de staat; maar Hayy's eerste ontmoeting met angst voor de dood is wanneer zijn doe-moeder sterft. Wanhopig om haar weer tot leven te wekken, ontleedt Hayy haar hart alleen maar om te zien dat een van zijn kamers leeg is. De lijkschouwer-gedraaide theoloog concludeert dat wat hij liefhad in zijn moeder niet langer in haar lichaam verblijft. De dood was daarom de eerste les van de metafysica, niet van de politiek.

Hayy observeert vervolgens de planten en dieren van het eiland. Hij mediteert op het idee van een elementaire, 'vitale geest' bij het ontdekken van vuur. Nadenken over de veelheid van materie leidt hem tot de conclusie dat het moet voortkomen uit een enkelvoudige, niet-materiële bron of eerste oorzaak. Hij merkt de perfecte beweging van de hemelse sferen op en begint een reeks ascetische oefeningen (zoals ronddraaiend tot duizelig) om deze verborgen, universele orde na te streven. Op 50-leeftijd trekt hij zich terug uit de fysieke wereld en mediteert in zijn grot tot hij uiteindelijk een staat van extatische verlichting bereikt. Reden, voor Ibn Tufayl, is dus geen absolute gids voor de Waarheid.

Het verschil tussen Hayy's extatische reizen van de geest en later rationalistisch politiek denken is de rol van de rede. Toch veel later moderne Europese commentaren of vertalingen van Hayy verwar dit door de allegorie te kaderen in termen van rede. In 1671 gaf Edward Pococke zijn Latijnse vertaling De autodidactische filosoof: waarin wordt aangetoond hoe de menselijke rede kan ascenderen van de overpeinzing van de mindere naar de kennis van de overste. In 1708 was de Engelse vertaling van Simon Ockley het De verbetering van de menselijke rede, en het benadrukte ook reden's capaciteit om 'kennis van God' te bereiken. Voor Ibn Tufayl echter, ware kennis van God en de wereld - als een Eutopia voor de 'geest' (of ziel) - zou alleen kunnen komen door volmaakte contemplatieve intuïtie, niet door een absolute rationele gedachte.

Dit is Ibn Tufayl's eerste utopie: een onbewoond eiland waar een wilde filosoof zich terugtrekt in een grot om extase te bereiken door contemplatie en terugtrekking uit de wereld. Friedrich Nietzsche's Zarathoestra zou onder de indruk zijn: 'Vlucht, mijn vriend, in je eenzaamheid!'

TDe rest van de allegorie introduceert het probleem van het gemeenschapsleven en een tweede utopie. Nadat Hayy zijn perfecte toestand heeft bereikt, is een asceet op zijn eiland schipbreuk geleden. Hayy is verrast om een ​​ander wezen te ontdekken dat zo op hem lijkt. Nieuwsgierigheid brengt hem ertoe om vriendschap te sluiten met de zwerver, Absal. Absal leert de taal van Hayy en beschrijft de mores van de gezagsgetrouwe mensen van zijn eigen eiland. De twee mannen bepalen dat de religie van de eilandbewoners een mindere versie is van de waarheid die Hayy ontdekte, gehuld in symbolen en parabels. Hayy wordt gedreven door mededogen om hen de waarheid te leren. Ze reizen naar het huis van Absal.

De ontmoeting is desastreus. Absal's eilandbewoners voelen zich gedwongen door hun ethische principes van gastvrijheid jegens buitenlanders, vriendschap met Absal, en omgang met alle mensen om Hayy te verwelkomen. Maar al snel irriteren Hayy's voortdurende pogingen om te prediken hen. Hayy realiseert zich dat ze niet in staat zijn om te begrijpen. Ze worden gedreven door bevrediging van het lichaam, niet door de geest. Er kan geen perfecte samenleving zijn omdat niet iedereen een staat van perfectie in hun ziel kan bereiken. Verlichting is alleen mogelijk voor de select, in overeenstemming met een heilige volgorde, of een hieros archein. (Deze hiërarchie van zijn en weten is een fundamentele boodschap van het neo-platonisme.) Hayy concludeert dat het overtuigen van mensen weg van hun 'natuurlijke' stations hen alleen maar verder zou bederven. De wetten die de 'massa's' vereren, of ze nu geopenbaard of beredeneerd worden, beslist hij, zijn hun enige kans om een ​​goed leven te leiden.

De idealen van de eilandbewoners - wettigheid, gastvrijheid, vriendschap, verbondenheid - lijken redelijk, maar ook deze bestaan ​​'nergens' in de wereld. Vandaar hun dilemma: ofwel houden ze zich eraan en verdragen Hayy's kritiek, of schenden ze door hem te mijden. Dit is een radicale kritiek op de wet en zijn ethische principes: ze zijn normatief noodzakelijk voor het sociale leven en toch inherent tegenstrijdig en onmogelijk. Het is een sluw verwijt van het politieke leven, iemand wiens beet voorbijgaat. Net als de eilandbewoners volgen we principes die zichzelf kunnen ondermijnen. Om gastvrij te zijn, moeten we openstaan ​​voor de vreemdeling die gastvrijheid schendt. Om democratisch te zijn, moeten we diegenen omvatten die antidemocratisch zijn. Om werelds te zijn, moeten onze ontmoetingen met andere mensen kansen zijn om te leren vanaf hen, niet alleen over Hen.

Uiteindelijk keert Hayy terug naar zijn eiland met Absal, waar ze genieten van een leven van extatische contemplatie tot de dood. Ze verlaten de zoektocht naar een perfecte rechtsgemeenschap. Hun Eutopia is de zoektocht van de geest aan zichzelf overgelaten, voorbij de onvolkomenheden van taal, wet en ethiek - misschien zelfs voorbij zelfs het leven zelf.

De eilandbewoners bieden een minder voor de hand liggende les: onze idealen en principes ondermijnen zichzelf, maar dit is op zichzelf noodzakelijk voor het politieke leven. Want een eiland van pure ethiek en wetgeving is een onmogelijke utopie. Misschien, zoals Ibn Tufayl, is alles wat we kunnen zeggen over het zoeken naar geluk (citaat Al-Ghazali):

It was - wat het was, is moeilijker te zeggen.
Denk het beste, maar laat me het niet beschrijven.

We weten tenslotte niet wat er gebeurde met Hayy en Absal na hun dood - of met de eilandbewoners nadat ze vertrokken.Aeon-teller - niet verwijderen

Over de auteur

Marwa Elshakry is universitair hoofddocent geschiedenis aan de Columbia University in New York. Zij is de auteur van Darwin in het Arabisch lezen, 1860-1950 (2013). Ze woont in New York.

Murad Idris is assistent-professor in de politiek aan de universiteit van Virginia. Hij werkt momenteel aan twee boekprojecten, één over Ibn Tufayl's Hayy ibn Yaqzan en een andere over constructies van de islam in taal. Zijn nieuwste boek is War for Peace: Genealogieën van een gewelddadig ideaal in westerse en islamitische gedachten (2018).

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op eeuwigheid en is opnieuw gepubliceerd onder Creative Commons.

Verwante Boeken

{AmazonWS: searchindex = Books; keywords = filosofie; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}