Als de overvloed aan boeken over een specifiek onderwerp de impuls van de populaire cultuur meet, is er een schijnbare herleving van de ziel als een onderwerp van cultureel belang. Vier jaar na de release, Thomas Moore's Zorg voor de ziel ging door op bestsellerlijsten, en zijn meer recente werk, Soulmates, heeft het goed gedaan in zijn release. Moore's mentor, James Hillman, heeft zijn werken heruitgegeven door een grote uitgever; en de collega van Hillman, Robert Sardello, is ook getuige geweest van zijn schrijfproces in populaire druk. Bovendien lijkt het aantal boeken met soul in de titel dat de afgelopen jaren op de religie en New Age-secties is doorgedrongen, duidelijk toegenomen te zijn. De immense overvloed van deze werken suggereert een hernieuwde claim om de ziel terug te brengen naar de aandacht van het postmoderne bewustzijn, om het heilige in ons dagelijks leven nieuw leven in te blazen.
Moore biedt dat waar we aan lijden een verlies van ziel is. Maar wat is ziel en wat betekent het om verlies te lijden? Na Moore en Hillman zou ik de ziel vaag gedefinieerd, diffuus en dubbelzinnig willen houden, behalve dat ik niet wil zeggen dat de ziel een theologische entiteit of een soort van spirituele substantie van de persoon is. Integendeel, de ziel is meer een perspectief op de dingen, de fantasierijke mogelijkheden binnen onze natuur, dat deel van ons dat gebeurtenissen tot ervaring verdiept.1 Om Heraclitus (6e eeuw v.Chr.) Te citeren: "Je kon de grenzen van de ziel niet ontdekken, zelfs niet als je elke weg is gereisd om dat te doen, zo diep is de betekenis ervan. "2 Daarom zou ik liever dan proberen de betekenis van ziel precies te definiëren, het liefst ombuigen en versterken voor begrip.
Ik zou beweren dat de afwezigheid van de ziel een verlies van diepte, betekenis en gehechtheid betekent. In een maatschappij die gedreven wordt door wegwerpconsumentisme, hebben we een diep begrip verloren van gebrek, van doen zonder, van doen, van onthouding, celibaat, eenzaamheid, zelfbeheersing en beperking. Amerikanen neigen naar een expansieve, op groei gerichte, manische, Jupiteriaanse levensstijl en laten geen plaats voor Saturnijnse melancholie. In een poging om de lichtheid en vrije tijd in ons leven te vergroten, hebben we de zwaartekracht van het bestaan verwaarloosd. We bewegen ons rusteloos over, het wegdoen van woningen, voertuigen, relaties, bezittingen; het veranderen van onze overtuigingen, gezinnen en levensstijlen net zo gemakkelijk als het veranderen van onderkleding; en het nastreven van de fantasie van groei en vooruitgang.
We zijn absoluut geen materialisten zoals sommigen zouden schreeuwen, maar eerder zijn we spiritisten die weinig of geen waardering hebben voor de materiële wereld, terwijl we geloven in de abstractie of het idee van dingen zonder gehechtheid aan de dingen zelf. We leven in nagemaakte en kunstmatig bewerkte voedingsmiddelen die echt voedsel nabootsen, kunststoffen die eruit zien als houtnerf en steen, geperste vezels die zich voordoen als behuizingshout, gesponnen olie waarvan wij geloven dat het zijde is. Er is weinig waardering voor het echte werk of voor de tijd die het kost om het echte werk te creëren en cultiveren. Dit is de benarde toestand van een puer-natie, waarvan de eeuwig jeugdige kwaliteiten onbeperkte mogelijkheden, hooggeplaatste geest, Promethean-ethiek, hybris, lineaire vooruitgang, avontuurlijkheid en een heldhaftig ego met een sterke wil zijn. In Amerika hoeven we ons alleen maar bezig te houden en we kunnen het bereiken.
De puer is een figuur die wordt weerspiegeld in de mythe van Icarus, Bellerophon, Phaeton, Prometheus, de verhalen van The Little Prince en de promiscue Don Juan. Deze figuren bewegen zich in het rijk van de spirit flight, zonder enige waardering voor het gewone en het alledaagse. Ze zijn niet geaard, geven de voorkeur aan de spirituele klim naar de bergtop, in plaats van een duistere afdaling van de ziel naar de gewone en nederige realiteit van het dagelijks leven. We leven in een cultuur verdeeld tussen geest en lichaam, geest en materie. Wanneer deze niet nauw met elkaar verbonden zijn, vinden we een minachting voor materie, lichaam, het vrouwelijke en geschiedenis, en we hechten veel waarde aan geest, vooruitgang, abstractie en de toekomst.
Marsilio Ficino, een 15-eeuwse renaissancistische filosoof, op wie Hillman en Moore vertrouwen, plaatst de ziel als het midden tussen deze schijnbare polariteiten. Ficino schrijft over de relatie tussen geest, lichaam en ziel: "We worden gemakkelijk door de ziel geraakt, in de eerste plaats omdat het het eerste mobiele ding is, mobiel van zichzelf en van zijn eigen doen ... Het bevat op zichzelf alle de middles of things, en is dus het dichtst bij elkaar. Het is verbonden met alle dingen, in het midden van deze dingen die ver van elkaar verwijderd zijn, want ze zijn niet ver van het. "3
Wanneer de ziel verloren gaat door een cultuur, is er niets dat geest en lichaam verbindt, geen middenweg om deze rijken verbonden te houden. En daardoor lijden we aan de ongebonden verheffing van geest en de degradatie van materie, zoals weerspiegeld in de achteruitgang van de omgeving, de verachting van het lichaam, het belachelijke materialisme, de onderdrukking van vrouwen en het misbruik van middelen.
Het archetypische perspectief dat een cultuur vasthoudt, definieert zijn filosofie, religie en psychologie. Een puercultuur biedt ons een wetenschappelijke filosofie, een solair monotheïsme en een geestpsychologie die de nadruk legt op ego, wil, intentie, beheersing en piekervaringen. 4 Het krijgt subtiele subtiele schakeringen van subtiliteit in de noties van persoonlijke groei, probleemoplossend vermogen, en zelfbeschikking.
Maar wat betekent dit allemaal voor de hedendaagse astrologie? Een astrologie die zich voortbeweegt en gefocust is op zelfbeheersing, persoonlijke groei, probleemoplossing, voorspelling, controle, antwoorden op de problemen van het leven en het vereenvoudigen van ons leven is een astrologie die het verlangen van de ziel naar gehechtheid, complexiteit, herhaling, andersheid vaak verwaarloost. , meanderend en diepte. Het is een astrologie die wordt gebruikt als nog een wapen in het arsenaal van het heroïsche ego in zijn overgang van een soulvol leven.
Ik roep deze kwestie van ziel en astrologie op vanwege mijn stelling dat astrologie een denkbeeldige discipline is die nauwer verwant is aan religie dan aan wetenschap; meer gerelateerd aan poëzie, fictie en mythe dan aan stelling, feit en vergelijking. Het moet dus minder letterlijk en meer worden genomen als een manier om de werelden te verbeelden. 5 Dit is geen prominente positie in veel van de astrologische literatuur, die de noodzaak lijkt te benadrukken om empirisch de geldigheid van astrologie te bewijzen en het als een nauwkeurig hulpmiddel voor het voorspellen van concrete gebeurtenissen. Wat ik zie als ik door de boekenplanken van de astrologie kijk, zijn werken die de astrologie verruimen en meer en veel technieken bieden voor deze of gene praktijk. Maar ik vind de werken die deze discipline verdiepen niet.
Velen van ons herinneren zich Carl Sagan die astrologie afwijst als onwetenschappelijk, en hij heeft gelijk. Maar wat hij niet besefte, zoals Rollo May opmerkte, is dat astrologie een geheel andere basis heeft dan wetenschap. Astrologie is mythe en vereist de taal van de mythe omdat het voor ons betekenisvol is.6 Ieder van ons draagt een beeld van onze wereld, onze imago mundi, en projecteert dit in een min of meer geordend universum, dat het toneel wordt op waardoor ons lot wordt uitgespeeld. In de mate dat we ons hier niet van bewust zijn, voelen we dat levensgebeurtenissen worden opgelegd van buiten in plaats van te erkennen dat we zelf medescheppers zijn van onze bestemming. 7
In de verbeelding van astrologie is dit wereldbeeld de geboortehoroscoop. Het is zowel een letterlijke kaart van het zonnestelsel als een imaginale kaart van onze binnenhemel, een topografie van de psyche. Astrologie fantaseert over een ecologisch model van de mensheid, waarbij ze mensen beschouwen als onderling verbonden en onderling afhankelijke uitingen van een levende kosmos, in plaats van een dood en mechanisch universum met een uurwerk. Dezelfde structureringsprincipes en processen aan het werk in de natuur werken ook in ons, waardoor we vorm en beweging in ons leven zien als metaforisch weerspiegeld in de beweging van de lucht. Deze levende kosmos 'spreekt' ons door zijn symboliek, en biedt een rijk raamwerk voor het voorstellen van een diepe intimiteit tussen onszelf en onze omgeving. Door deze kaart te gebruiken, geven we stem aan onze diepste connecties, stemmen die niet altijd van ons zijn, stemmen die misschien vreemd klinken. Toch zijn het deze innerlijke figuren, die spelen in het heilige theater, die aanspraak op ons maken en om onze aandacht vragen. Deze godheden, die verschillende facetten van de ziel zijn die haar behoeften tot uitdrukking brengen, brengen ons hun verhalen steeds opnieuw. Door naar hen te luisteren, misschien sprekend als onze symptomen en pathologieën, leren we over ziel. We cultiveren de empathische verbeeldingskracht en daardoor breiden we de ziel terug naar de wereld.
De astrologische kaart, zoals bij alle kaarten, wordt gebruikt voor oriëntatiedoeleinden. Het kan ons helpen iets te ontdekken over waar we ons in het leven bevinden, ons centrum te vinden, ons te oriënteren en misschien nog beter de brede kronkeling van onze levensreis te herkennen. De geboortehoroscoop weerspiegelt hoe we zijn, hoe de god / desses in ons leven spelen. Het is niet de oorzaak van wat we hebben of zullen worden. Het weerspiegelt eenvoudig de archetypische werkelijkheden waardoor we onze wereld vormen en vormen. Als een kaart van ons innerlijke landschap, een zielsbeeld, wordt het best niet gebruikt om concrete gebeurtenissen in het leven te voorspellen of oplossingen te bieden voor de problemen van het leven. Integendeel, het vraagt ons om de verschillende fantasieën waarin we verloofd zijn te verkennen en leidt ons misschien naar een leven dat diep verrijkt is en waarin het bevredigende gehechtheden bezit.
Toch doen de vragen zich voor. Wat zijn de praktische aspecten van dit soulvolle perspectief? Hoe kan het worden toegepast? Is dat niet wat wij allemaal willen weten? De antwoorden zijn niet eenvoudig, omdat de vraag uit een heroïsch perspectief naar voren komt. We willen dat dit weer een hardgespierd egoproject is dat we kunnen vastpinnen, definiëren, organiseren en uitvoeren. Een soulvolle benadering is niet zo eenvoudig. Er zijn veel zwervende en slingerende, valse starts, wegversperringen, die in cirkels rondgaan, die allemaal vereisen dat we geduld en tolerantie hebben voor het vreemde en vreemde. We moeten vaak bij onze kaarten zitten en ze in ons laten koken en laten sudderen. Er is een tijd voor broeden en wachten, voor piekeren en piekeren, de ziel roerend een eigen ketel laten bewegen terwijl we aandacht schenken aan de verschillende godheden in ons leven. Dat is waar therapie voor Hillman en Moore voor staat. Het woord therapie is afgeleid van het Grieks en heeft te maken met wachten op, bijwonen en dienen van de god / desses.
Terugkeren van ziel naar astrologie betekent dat we het heroïsche perspectief moeten verliezen. We willen misschien overwegen de grafiek te bekijken als iets om te beheersen en manipuleren, om problemen op te lossen of om te gebruiken voor persoonlijke groei. De kaart als zielsbeeld heeft ons, niet wij. De behoeften van het ego zijn niet noodzakelijk de behoeften van de ziel. Vooruitgang, verbetering, verbetering en groei hebben misschien weinig interesse voor de ziel, die meer thuishoort in de fantasie van de held. Als we, met onze klanten, onze grafieken kunnen bijwonen, ze echt aanspreken, verhalen over de mythologische figuren vertellen, spelen met de beelden die ontstaan - dit zijn activiteiten om ziel te maken. Het werken met grafieken op deze manier is een langzaam proces. Veel klanten, verloren aan de moderne fantasie van meer en beter, zullen er geen tijd voor hebben. Ze willen de snelle antwoorden, de zekere weddenschappen, de minimale inspanning. Maar het leven is een alchemistisch proces en met voldoende aandacht en verbeeldingskracht zien we dat verandering en transformatie vanzelf plaatsvinden. Klanten kunnen worden verrijkt door te beginnen waar ze zijn, in plaats van waar ze willen zijn.
Probeer als astroloog te spreken voor de donkere delen van de grafiek. Probeer niet aan cliënten te suggereren hoe ze hun modder kunnen veranderen of hun problemen kunnen oplossen, waardoor ze hun ongemak kunnen bedriegen. Help hen om het goud te vinden dat erin begraven ligt, om ziel te vinden binnen het symptoom. We zijn vaak te snel met onze inspanningen om behulpzaam te zijn, onze eigen onbehagen weg te nemen, in plaats van in de ruimte met onze cliënt te zitten en met hen te stoven. Het is noodzakelijk om onze eigen behoefte te onderzoeken om anderen te helpen, onze eigen niveaus van ongemak met hun nood.
De terugkeer van de ziel naar de astrologie is niet altijd een gemakkelijke taak; en het is maar één beweging van velen in het gebruik van astrologie. Het kan echter een dieper niveau brengen in ons werk. Neem astrologie serieus, maar niet letterlijk. Soul beweegt op zijn eigen tempo en kan niet overhaast of geforceerd worden, alleen gepresenteerd met kansen voor het maken ervan. Misschien kunnen we de verbeelding van verbeelding beschouwen als het doel van astrologisch werk. Ontdek de fantasieën van de cliënt - de dromen, wensen, wensen, verlangens, zwakheden, mislukkingen en angsten. En door dit te doen, deze beeldvorming van het beton, concretiseren we ook de verbeeldingskracht en spiraalsgewijs de ziel terug de wereld in.
Dit artikel werd voor het eerst gepubliceerd in The Mountain Astrologer Magazine, aug / sept. 1996-probleem. Ga voor informatie of een abonnement naar www.mountainastrologer.com
Referenties en opmerkingen:
1. James Hillman, Re-Visioning Psychology, New York: Harper Row, 1975, px
2. E. Wheelwright, Heraclitus, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1959, p. 58.
3. C. Boer, Marsilio Ficino: Het Boek des Levens, Irving, TX: Spring Publications, 1980, p. 87.
4. Bradley Kochunas, "Drawing Down the Moon: An Exploration of Lunar Psychology," The Astrotherapy Newsletter, Fairfax, CA: The Association for Astrological Psychology, August 1990.
5. Bradley Kochunas, "Reimagining Astrology," The Astrotherapy Newsletter, Fairfax, CA: The Association for Astrological Psychology, april 1989.
6. Rollo May, The Cry for Myth, New York: Bantam Doubleday Dell Publishing Group, 1991, p. 22.
7. H. Corbin, Avicenna en de visionaire overweging, Irving, TX: Spring Publications, 1980, p. 8.
© 1996 Bradley W. Kochunas - alle rechten voorbehouden
Aanbevolen boek:
The Gods of Change: Pain, Crisis and the Transits van Uranus, Neptune en Pluto
door Howard Sasportas.
Over de auteur
Bradley W. Kochunas, LPC / CCMHC, is een gediplomeerd klinisch adviseur met raadscertificering in klinische counseling voor geestelijke gezondheid en verslavingsbegeleiding. Hij gebruikt astrologie in zijn werk met klanten. Hij verwelkomt alle correspondentie. U kunt contact met hem opnemen op Box 2212, Middletown, OH 45044, (513) 422-1425 of stuur een e-mail naar
