Universele mythen, legendes en voorspellingen in onze gedeelde geschiedenis

Universele mythenlegendes en profetieën in de geschiedenis
Afbeelding door Solarus

Elke cultuur heeft zijn eigen mythen, legendes en profetieën uit het oude verleden. Deze originele culturen waren op aarde / sterren gebaseerde sjamanistische samenlevingen met een orale traditie en specifiek toegewezen archiefmedewerkers die de geschiedenis in verhaalvorm hebben bewaard.

Wat fascineert aan deze verhalen is dat er van cultuur tot cultuur vergelijkbare thema's zijn. Oude beschavingen en samenlevingen, waaronder China, Babylonië, Wales, Rusland, India, Amerika, Hawaï, Scandinavië, Sumatra, Peru en Polynesië hebben allemaal versies van een gigantische overstroming - vele die zich voordoen in hetzelfde geologische tijdsbestek en allemaal sterk vergelijkbaar met de bijbelse rekening.

Het volgende is een scheppingsverhaal verteld door Lee Brown uit zijn boek, North American Indian Prophecies.

Voogdij

Er was de cyclus van het mineraal, de rots. Er was de cyclus van de plant. En nu zijn we in de cyclus van de dieren, aan het einde daarvan en de cyclus van de mens beginnen.

Wanneer we de cyclus van de mens bereiken, zullen de hoogste en grootste krachten die we hebben aan ons worden vrijgegeven. Ze zullen worden bevrijd van dat licht of die ziel die we naar de geest dragen. Maar nu komen we aan het einde van de dierencyclus, en we hebben onszelf onderzocht en geleerd wat het is om als een dier op deze aarde te zijn.

Aan het begin van deze cyclus van lang geleden, kwam de Grote Geest naar beneden en Hij verscheen en Hij verzamelde de volkeren van deze aarde samen, zeiden ze op een eiland dat nu onder het water is en hij zei tegen de menselijke wezens, “Ik ga je naar vier richtingen sturen, en na verloop van tijd zal ik je wat geven
leringen, en je zult dit de Oorspronkelijke Leringen noemen en wanneer je weer met elkaar terugkomt, zul je deze delen zodat je kunt leven en vrede op aarde kunt hebben, en een grote beschaving zal tot stand komen. '

En hij zei: "In de loop van de tijd ga ik elk van jullie twee stenen tabletten geven. Wanneer ik u die stenen tabletten geef, werp die dan niet op de grond. Als een van de broers en zussen van de vier richtingen en de vier kleuren hun tabletten op de grond werpt, zullen mensen het niet alleen moeilijk hebben, maar zal bijna de aarde zelf sterven. "

En dus gaf hij ons allemaal een verantwoordelijkheid en we noemen dat de Voogdij.

Antropologen, sociologen en historici hebben in een benadering die bekend staat als vergelijkende mythologie, de mythologieën van meerdere samenlevingen vergeleken in een poging de wereldwijde geschiedenis te onderscheiden. Immanuel Velikovsky, Leeftijden in chaos, voor het eerst gepubliceerd in 1952, is een voorbeeld van een poging om gedeelde thema's en kenmerken te identificeren. Het werk van Velikovsky wijst op interessante mogelijkheden.

Door de tijdlijn van de bijbelse en Egyptische geschiedenis tegen 600 jaar aan te passen, ontdekte Velikovsky dat de twee rekeningen, de Israëliërs en de Egyptenaren, congruent werden. Beide versies van de geschiedenis rapporteerden natuurrampen of "plagen" die, met de 600-jaar tijdaanpassing, in de rij stonden, waardoor een historisch Egyptisch verslag van de bijbelse Israëlische Exodus ontstond.

Velikovsky geloofde dat de catastrofes die plaatsvonden in het geheugen van de mensheid werden vastgelegd in de mythen, legendes en geschreven geschiedenis van alle oude culturen en beschavingen. Hij stelde voor dat deze vergelijkende mythologie periodieke natuurrampen aantoonde die wereldwijd schaalbaar waren en kunnen zijn.

Het vroegere werk van Immanuel Velikovsky, Werelden in botsing, voor het eerst gepubliceerd in 1950, suggereerde dat asteroïden of kometen die rond de zon cirkelen periodiek dichtbij de aarde passeren. Velikovsky vond dat deze nauwe ontmoetingen de verschijnselen in de bijbelverhalen verklaren.

Als dit inderdaad het geval is, dient dit als een voorbeeld van hoe onze relatieve positie in het zonnestelsel, de melkweg en het universum niet alleen de frequentie beïnvloedt, maar ook fysieke, geologische en klimatologische gebeurtenissen op aarde. Bovendien kunnen deze incidenten enigszins voorspelbaar zijn als men weet waar te kijken en hoe te interpreteren wat men ziet.

Terwijl Werelden in botsing werd aanvankelijk niet goed ontvangen, nieuw geologisch en recentelijk ontdekt historisch bewijsmateriaal verleent dit werk meer geloofwaardigheid, waardoor een herdrukte, ongewijzigde editie in 2009 als non-fictie werd gepubliceerd.

Natuurrampen zijn inderdaad natuurlijk, voorspelbaar en terugkerend. Door de eeuwen heen hebben sjamanen hun mensen naar veilige doorgang kunnen leiden door gebruik te maken van de frequenties en energieën die uit het universum afkomstig zijn. Een bijbels voorbeeld van dit niveau van sjamanistische beheersing is het verhaal van Mozes, die de Israëlieten uit Egypte leidde.

Laten we verschillende inheemse leringen en praktijken uit Amerika en Europa verkennen. Door vergelijkende mythologie te gebruiken, kunnen we een beter inzicht krijgen in de veranderingen waarmee we momenteel worden geconfronteerd. Het is duidelijk dat de overeenkomst tussen de meeste inheemse volkeren het concept is van het handhaven van het evenwicht tussen de aarde, de planeten en de sterren.

Hoewel voorbeelden te vinden zijn in bijna elke nationaliteit en cultuur, heb ik voor het gemak slechts twee Indiaanse stammen gekozen - de Lakota en de Zuñi - en een overzicht van de oude Europese Keltische tradities. Maar laten we eerst de volgende Lakota-profetie onderzoeken die welsprekend spreekt over de trends die we vandaag ervaren.

De Lakota-traditie

De Lakota, wiens naam vrienden of bondgenoten betekent, zijn een Indiaanse stam, afstammelingen van de oorspronkelijke inwoners van Noord-Amerika. De meeste kennen ze onder de naam Sioux, gegeven aan hen door de Fransen, wat eigenlijk een afwijkende naam was die keelafval betekent. Ze zijn een van de zeven verwante stammen die het meest westelijke deel van de Verenigde Staten bewonen, inclusief landen in zowel Noord- als Zuid-Dakota. Een van hun beroemdste heilige ceremoniële locaties is Devil's Tower, in de Black Hills.

De Lakota zijn een voorbeeld van een cultuur die haar mensen in evenwicht brengt met hemel en aarde door jaarlijks ceremonies uit te voeren, waarbij rekening wordt gehouden met de veranderende relatie van de aarde met alle andere hemellichamen door de relatie van de mensen met de sterren aan te passen. Op deze manier kalibreren de Lakota-mensen jaarlijks, waardoor ze synchroon blijven met de steeds veranderende frequenties van het universum.

De Lakota hebben individuen van speciale, aangewezen geslachten die deze heilige ceremonies langs hun lijn hebben doorgegeven. Elke afstamming en ceremonie vertegenwoordigt een ster in een bepaald sterrenbeeld. Tot op de dag van vandaag, in de lente van elk jaar, gaan individuen uit de Lakota-natie op bedevaart door het pad van de zon door de sterrenbeelden te volgen en ceremonies uit te voeren op de overeenkomstige heilige plaatsen in de Black Hills.

De volgende verklaring van Charlotte Black Elk (van: Ronald Goodman's Lakota Star Knowledge) is een voorbeeld van de Lakota-sjamaan die afstemt op de balans tussen hemel en aarde en deze aan zijn mensen aanbiedt.

Het is onze regel dat de pijp zo heilig is dat hij niet terloops moet worden getrokken. Met de Black Hills Ceremonies of Spring, wordt de pijp symbolisch aanwezig door de tabak om de pijp te vullen, Pipestone-steengroeve, de kom van de pijp, met Devil's Tower en het vuur om de pijp aan te steken.

Terwijl het patroon bij zonsopgang en zonsondergang over de zon beweegt, vult de schepping de buis met de heilige hoepel, steekt deze aan en rookt deze - een hocoka, waar de hele schepping aanwezig is, helemaal. Op aarde nemen de Lakota deel aan dezelfde ceremonie van vernieuwing, op dezelfde manier, een vervulling van de Eenheid van het hele universum.

De ceremonie op aarde en in de hemel zendt een stem uit dat we met de vier relaties goed kunnen leven op de manier die geschikt is voor de manier waarop de Kracht van de Wereld leeft en beweegt om zijn werk te doen, zodat we allemaal met onze generaties kunnen wandelen in een dansende manier op de goede rode weg. —Charlotte A. Black Elk

Zuñi Shalakos

Het Zuñi-volk is een stam van inheemse Amerikanen van Pueblo in de Verenigde Staten. De Zuñi Pueblo, bestaande uit ongeveer 12,000 mensen, ligt ongeveer 150 mijl ten westen van Albuquerque, in het noordwestelijke deel van New Mexico. De Pueblo-cultuur bevindt zich in het huidige Four Corners-gebied van de Verenigde Staten, bestaande uit Zuid-Utah, Noord-Arizona, Noordwest New Mexico en Zuid-Colorado.

De Zuñi-volkeren voeren ook ceremonies uit om hemel en aarde in evenwicht te brengen, de meest opvallende daarvan zijn de Kachina-dansen. Shalako, een van de beroemdste, is een reeks heilige dansen, liederen en ceremonies die in de Zuñi Pueblo worden gehouden bij de winterzonnewende, na de oogst. Het viert het einde van het oude jaar en het begin van het nieuwe jaar en zegent alle Pueblo-huizen die in de loop van het jaar zijn gebouwd.

De exacte datum van de Shalako wordt jaarlijks berekend door Zuñi medicijnmannen, bekend als Zuñi Bow priesters, die een oude formule gebruiken die door de generaties is doorgegeven. Traditioneel wordt de Shalako-dans gehouden op de 49e dag na de tiende volle maan. Dit is nog een demonstratie van de strikte naleving door een oud volk van hemelse cycli.

De Shalako-dans is ook een voorbeeld van traditionele ceremonies die door inheemse volkeren worden uitgevoerd om de leden van de stam in evenwicht te brengen met hemel en aarde. Het is wel verstaan ​​dat alle ziekte het gevolg is van een uit balans zijn met de omgeving. Deze heilige dansen worden beschouwd als essentiële geneeswijzen voor het welzijn van de stam.

De Keltische aanpak

Als we denken aan de Keltische tradities, stellen we ons vaak mensen uit Schotland en Ierland voor, terwijl de Kelten in feite bezetten wat nu bekend staat als Oost-Europa, Griekenland, Spanje, Noord-Italië, West-Europa, Engeland, Wales, Schotland en Ierland. Iedereen die Europese voorouders heeft, heeft waarschijnlijk een Keltische genealogie.

De Keltische cultuur gaat terug tot 2,700 jaar. Zoals de meeste inheemse culturen, werden hun geschiedenis en mythen oorspronkelijk bewaard via de orale traditie. De vroegste Keltische geschriften schilderen een oud Keltisch wereldbeeld dat poëtisch is en verankerd in een diep respect voor de natuur. Het beschouwt de spirituele en de materiële werelden als een naadloos geheel. De Keltische cultuur was geïntegreerd met de natuur en uitte zich door de principes van de natuurlijke wereld.

Keltische traditie en overtuiging zijn niet statisch gebleven, maar hebben zich door de eeuwen heen voortdurend ontwikkeld en gevorderd.

De Kelten begrepen dat het hele bestaan ​​cyclisch van aard was, waarbij alles op meerdere gelijktijdige niveaus bestond. Ze waren zich bewust van de directe continuïteit tussen de materiële wereld en de 'andere wereld' die de zichtbare wereld doordringt en beïnvloedt. De 'andere wereld' is een metaforische weergave van de ongeziene invloeden achter de natuurwetten, oftewel het kwantumveld.

De Keltische traditie is rijk en uitgebreid en, net als andere inheemse culturen, voerden de Kelten een ceremonie uit om de afstemming tussen mensen, de aarde die hen in stand hield, de sterren en de seizoenen te eren en te behouden.

De vier belangrijkste Keltische vieringen ter ere van de jaarlijkse cycli van de aarde vallen op de middelpunten tussen de equinoxen en zonnewende. Samhain (uitgesproken als Sow'en) is het middelpunt tussen de herfst equinox en de winterzonnewende; Imbolc (uitgesproken als Imm 'ulk) is het halverwege punt tussen de Winterzonnewende en de Lente-equinox; Beltane (uitgesproken Bell 'tane) is het middelpunt tussen de lente-equinox en de zomerzonnewende; en Lughnasadh (uitgesproken als Loo 'nassa) is de viering van het middelpunt tussen de zomerzonnewende en de herfst equinox.

Samhain

Samhain is het oogstfeest en markeert het einde van het groeiseizoen. De viering zelf wordt gehouden op oktober 31 tot en met november 1, terwijl het Samhain-seizoen november 1 tot en met januari 31 is. Samhain, het Keltische Nieuwjaar, wordt beschouwd als het einde van de lichte helft van het jaar. Traditioneel een tijd van innerlijke wending en contemplatie, wordt Samhain geassocieerd met de komst van de dood en de herinnering aan de voorouders. Vreugdevuren waren een groot deel van deze oude viering. Mensen zouden hun vee tussen twee vreugdevuren houden als reinigingsritueel. Botten van geslacht vee werden in het vuur geworpen om dankbaarheid te tonen.

Imbolc

Imbolc is de Keltische viering die wordt uitgevoerd om het begin van de lente te markeren. Het Imbolc-ritueel wordt gehouden van februari 1 tot en met 2, terwijl het seizoen zelf loopt van februari 1 tot en met april 30. Het Imbolc-festival, geassocieerd met de godin St. Brigid, eert onschuld, een nieuw begin en het zaaien van zaden voor het komende jaar.

Beltane

Beltane, die plaatsvindt op de eerste dag van mei, of meidag, markeert het middelpunt in de voortgang van de zon tussen de lente-equinox en de zomerzonnewende. Het seizoen loopt van mei 1 tot en met juli 31, waarin de cyclus van jeugd, passie, voortplanting en groei wordt geëerd. De beruchte vreugdevuren van Beltane en amoureuze feestvreugde uit de heidense tijd hebben de neiging om ons moderne begrip van deze heilige feestdag te overschaduwen.

Lughnasadh

Lughnasadh wordt gevierd op augustus 1 ter ere van zowel de fysieke als spirituele oogsten van de voorgaande maanden. Het seizoen loopt van augustus 1 tot en met oktober 31 en wordt gezien als een tijd om de geesten en godheden te bedanken voor het begin van het oogstseizoen. Het omvat ook het aanbieden van gebeden en geschenken in ruil voor bescherming van de gewassen die in het veld blijven. Dit wordt beschouwd als de tijd om de god Lugh te eren, een god van stormen en bliksem. Lughnasadh is de eerste van de drie herfstfestivals, de andere twee zijn de Fall Equinox en Samhain.

Veel andere culturen, zoals de Lakota, Zuñi, Kelten en Maya's, begrepen dat de mensheid uit de natuurlijke orde zou vallen ten koste van het volk tenzij de periodieke aanpassing aan de natuurlijke levensorde werd gehandhaafd. We ondervinden momenteel de nadelige gevolgen van het leven uit balans met onze omgeving.

Hoewel we behoorlijk onder de indruk zijn van onze eigen vooruitgang in het 'overwinnen van de natuur', hoeven we alleen maar rond te kijken om te zien dat een slechte gezondheid, depressie en ziekte epidemische proporties hebben bereikt in onze moderne samenleving.

Het hemelse ballet

Gekleed in ragfijne blauw en wit, Terra pirouettes,
Haar voortdurende beweging wierp haar eerst in het licht en vervolgens in de schaduw.
Ze danst in een cirkel tegen de klok in
Terwijl Luna haar understudy in een vlekkeloos akkoord om haar draait.
Samen met andere dansers draaien ze rond de gouden prima donna
Die zelf rond het met sterren verlichte podium cirkelt.
De muziek is harmonieus, complex en steeds veranderend
Terwijl de dansers draaien en ronddraaien naar zijn intonatie.
Ze leven om te dansen,
Ze dansen om te leven,
Nooit de compositie of de choreografie in twijfel trekken.

© 2013, 2016 door Gwilda Wiyaka.
Uittreksel met toestemming van de auteur van het boek
"Dus we zijn er nog steeds. Wat nu?" Alle rechten voorbehouden.

Artikel Bron

Dus we zijn er nog steeds. Nu, wat ?: Spirituele evolutie en persoonlijke bekrachtiging in een nieuw tijdperk (The Map Home)
door Gwilda Wiyaka

Dus we zijn er nog steeds. Wat nu: spirituele evolutie en persoonlijke bekrachtiging in een nieuw tijdperk (The Map Home) door Gwilda WiyakaDus we zijn er nog steeds. Wat nu? neemt je mee naar het einde van de Maya-kalender en naar het voorspelde Nieuwe Tijdperk, en helpt je om je leven opnieuw in te delen, zodat je gemakkelijker kunt schakelen met de voortdurende veranderingen die voor je liggen. Het boek gaat diep in op de verborgen principes achter effectieve sjamanistische praktijken die lang geleden werden gebruikt om mensen door veranderingsmomenten te leiden, en het leert je hoe je deze principes kunt gebruiken om door de verstoringen van vandaag te navigeren. De concepten die Wiyaka biedt, zijn in de praktijk getest in haar dertig jaar privépraktijk als sjamanistische beoefenaar. Het boek was de eerste prijswinnaar in de COVR Visionary Awards: alternatieve wetenschapsdivisie. Dit is een solide referentievolume dat deel uitmaakt van de privécollectie van elke serieuze zoeker. (Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.)

klik om te bestellen op Amazon

Over de auteur

Gwilda Wiyaka

Gwilda Wiyaka is de oprichter en directeur van Path Home Shamanic Arts School en zij is de maker van online sjamanistische lessen voor kinderen en volwassenen, ontworpen om spirituele evolutie en persoonlijke empowerment te ondersteunen door de sjamanistische kunsten in het dagelijks leven te begrijpen en toe te passen. Gwilda is ook een leermeester van de School of Medicine van de Universiteit van Colorado, waar ze artsen instructies geeft over de moderne interface tussen sjamanisme en allopathische medicijnen. Zij is de gastheer van MISSION: EVOLUTION Radio Show, internationaal uitgezonden via The "X" Zone Broadcasting Network, www.xzbn.net. Haar eerdere afleveringen zijn te vinden op www.missionevolution.org. Ze is een ervaren spiritueel leraar, inspirerend spreker en singer / songwriter en ze geeft workshops en seminars internationaal. Meer informatie op www.gwildawiyaka.com en www.findyourpathhome.com

Meer boeken van deze auteur

Video-interview met Gwilda - Shamanic Frequencies:

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}