Ancient Knowledge Guidance: New Archetypes For A New World

Oude kennis geeft richting: nieuwe archetypen voor een nieuwe wereld

Mensen spreken veel over de 'oude kennis' die kan worden gebruikt om ons te leiden, vaak verwijzend naar de Egyptenaren, Grieken en de Azteekse en Maya-culturen van de Amerika's. Christus is jaren geleden meer dan 2,000 geboren. De klassieke periode van Griekenland begon rond 480 BC. Boeddha, Siddhartha Gautama, werd rond 563 BC geboren.

De Grote Piramide in Egypte werd gebouwd rond 2550 BC. De Maya-kalender begint rond 3114 BC. De oudste delen van de Bijbel verwijzen naar de tijden van Henoch en de profeet Elia, in de tijd van de Sumeriërs, rond 3500 BC. De oudste van deze bronnen is dus 5,000-6,000 jaar oud.

Mannelijk patriarchaat: alleen 2000 jaar oud

Het meest opvallende punt is dat het mannelijke patriarchaat slechts ongeveer 2,000 jaren is geweest, sinds de tijd van de Romeinen. Voordien controleerden matriarchale samenlevingen een groot deel van het gedrag van de mensheid - een staat die in verschillende gradaties in Amerika bleef bestaan ​​totdat Europeanen kwamen.

Voor het grootste deel van de geschiedenis van de mensheid, lang voor de opkomst van de islam, het christendom en het boeddhisme, waren samenlevingen meer in evenwicht. En in feite waren de vroege leringen van elk van die religies evenwichtiger dan veel van de huidige leringen over de rollen van vrouwen en mannen.

Modellen van evenwicht: traditionele inheemse Amerikaanse samenlevingen

Traditionele inheemse Amerikaanse samenlevingen zijn misschien wel de beste modellen van evenwichtige samenlevingen die tegenwoordig bestaan ​​- met slechts ongeveer 500-jaren van Europees contact en assimilatie, versus 2,000-jaren.

In de inheemse samenleving is een belangrijk punt voor deze discussie hoe inheemse mensen zichzelf beschouwden - niet hun politieke, sociale of religieuze leven - maar als individuen. Zonder uitzondering werden de namen die indianengroepen zichzelf gaven over het algemeen vertaald in 'het volk' of 'menselijke wezens'. (Veel van de namen die nu stammen krijgen die door de federale overheid worden erkend, werden aan hen toegeschreven door anderen, vaak hun vijanden.)

Dit markeert een belangrijk aspect van de gemeenschap, omdat het verklaart dat elke persoon in de groep de waarde van een mens heeft - niet als een object of een verwantschap (zoals een natiestaat of etnische divisie) maar als een van alle wezens die menselijk zijn . Als mens heeft een persoon een belangrijk onderscheid: persoonlijkheid. Samen met dat onderscheid is het duidelijk dat iedereen gelijk begint. (Voor meer informatie over hoe de oorspronkelijke ideeën over democratie in de Verenigde Staten werden afgeleid van inheemse gemeenschappen, zie het boek van Jean Houston, Handleiding voor de vredestichter.)


Haal het laatste uit InnerSelf


Tribalisme: een Europees concept

Omdat elk nummer zowel een yang als een yin heeft, hebben sommigen opgemerkt dat deze aandrang een keerzijde heeft voor stammen (of, beter gezegd, bands, groepen of familiegroepen, aangezien 'tribe' een Europees concept is dat wordt opgelegd aan inheemse Amerikanen zodat de overheid verdragen en landrechten kon verkrijgen). Die keerzijde is precies het idee van tribalisme: die ene groep bestaat uit "menselijke wezens" terwijl een andere groep dat niet is.

Bij gebrek aan enig standpunt van het tegendeel lijkt dit het geval te zijn; In de praktijk waren inheemse groepen echter heel goed op de hoogte van andere groepen. Ze vertolkten zelfs verwantschap met velen van hen, bijvoorbeeld door te beweren dat een sterkere groep een 'oom' of een andere was om een ​​'neef' te zijn. Andere groeperingen, zelfs in oorlogstijd, werden beschouwd als 'relaties'. Ze kunnen worden gezien als niet goed in het hoofd, of betoverd, of op een slechte manier geleid, maar toch waren het relaties.

Moderne stammen worden aangeduid als stammen omdat ze spreken, of spreken, dezelfde taal of een dialect; echter, voorafgaand aan de Europese verovering, betekende dit niet dat iedereen die één taal sprak met elkaar overweg kon. Sommige groeperingen waren honderden, zelfs duizend jaar eerder van anderen afgesprongen.

Bijvoorbeeld, de Choctaws van vandaag, of degenen die hun via taal verbonden waren, woonden in Texas, Louisiana, Mississippi, Alabama, Georgia en Florida, maar waren opgebouwd uit honderden delen. (De Choctaw-taalvarianten van Muskogean-werd vaak gebruikt als een handelstaal die veel kleine groepen verenigde.)

Vanwege de angst voor inteelt was het gebruikelijk dat mensen trouwen buiten de stam. Het verbod had echter een socialiserend effect buiten de directe stam: clans aangeduid met totems zoals wolf, beer, arend en dergelijke werden gedeeld tussen verre relaties. Er kon op worden gerekend om te waken over en te beschermen reizigers die op jacht waren of op missies van handel en voor bijeenkomsten. Sociale interactie op vreedzame manieren was dus gegarandeerd over honderden kilometers en vaak afgedwongen door verwantschap.

Vaak werd er met respect gezegd dat een persoon - man of vrouw - die een voorbeeld was van wijsheid, moed, leiderschap, zelfopoffering en mededogen voor zijn of haar mensen, "een echt mens" was. Een mens gedragen verantwoordelijkheden die rollen, onderscheidingen, clanafspraken en andere taken overstegen.

Native Elders delen wijsheid over de aarde

Een van mijn favoriete boeken is Profiles in Wisdom: Native Elders spreken over de aarde door Steven McFadden. Hierin interviewt hij inheemse mensen over wie ze zijn, hoe ze naast deze maatschappij bestaan ​​en ze bieden veel wijsheid, waarvan er veel wordt doorgegeven.

In een van de verhalen vertelt een vrouw over haar jeugd en hoe, omdat ze op de natieve manier werd grootgebracht, ze de grote gave van zelfrespect ontving. Het was een geweldig cadeau vanwege de ontberingen die ze te verduren had gehad toen ze volwassen was en probeerde haar weg te vinden in de wereld.

In een treffend voorbeeld vertelt ze hoe ze ermee omging en hoe haar zelfrespect, sinds haar kindertijd in de steek gelaten, haar sterk hield. Het geheim? Hoewel ze katholiek werd opgevoed, was het de kring van liefde die haar familie aanbood en die als een spiegel fungeerde om haar vroege opvattingen over zichzelf te vormen. "Ik beschouw mezelf niet als een indiaan of niet-indiaan of iets anders," zei ze. "Ik beschouw mezelf als een mens." Met dat begrip vielen al het vooroordeel en de haat die ze tegenkwam weg, omdat dit gewoon de mislukkingen van andere menselijke wezens waren.

Zoals vermeld in Een mens worden: de boodschap van Tadodaho Chief Leon Shenandoah door Steve Wall: "Er bestaat niet zoiets als Indiaas. Alleen 'Mens'. "

Nieuwe archetypen voor een nieuwe wereld

Als we opnieuw willen beginnen met onze archetypen, wat is dan een betere manier om de kwaliteiten van het zijn van die materie te bepalen dan die van mens zijn. Traditioneel erkende inheemse eigenschappen zijn onder meer:

VRIJGEVIGHEID

Er was geen betere manier om status op te bouwen in inheemse gemeenschappen dan om edelmoedigheid te tonen, vooral voor degenen die niet voor zichzelf konden zorgen. Goede jagers gaven voedsel aan ouderen en gezinnen in nood. Degenen die uitblonken in knutselen zouden hun milddadigheid kunnen uitwisselen met de milddadigheid van anderen.

In sommige inheemse samenlevingen, zoals die in het noordwesten die de Potlatch of Potluck beoefenden, was de hoeveelheid die men kon weggeven een teken van rijkdom. * De traditie van de "weggeefactie" gaat vandaag door, waar traditionele ceremonies worden gehouden, wanneer elke persoon die aanwezig is, ongeacht de sociale status, krijgt iets.

[* Zie potlatch tussen Noord-Westenstammen en 'weggeef'-ceremonieën onder de Mississippische cultuur. In zijn boek, Het geschenk: de vorm en reden voor uitwisseling in archaïsche samenlevingen, (WW Norton, 2000; reprint, oorspronkelijk gepubliceerd, 1954), de Franse etnoloog Marcel Mauss onderzoekt de gebruiken uit de oude Romeinse tijd door inheemse Amerikaanse samenlevingen.]

VERGIFFENIS

Traditioneel wordt weggeefactie ook beoefend als iemand onrecht wordt aangedaan. Je geeft de persoon die je een geschenk geniept, zodat je die pijn of pijn niet draagt. Je geeft het weg. Het laat zien dat je geen schade ondervindt; het houdt je in balans en laat je het zwakke vergeten. Waarom leven met grofheid van iemand anders?

Het stelt de ander ook in staat om "wakker te worden" en ziet dat er geen verkeerde bedoeling is, waardoor een kans op verzoening wordt geboden. Het doel is om jezelf en alles om je heen in balans te brengen en om te helen wat er mis is. Als de kloof voortduurt, is hij niet van jou - zodat je weg kunt lopen, zonder woede - een stap verder dan de andere wang toekeren.

heiligheid

Inheemse mensen erkenden dat mensen slechts een beperkte tijd over de aarde wandelden; alle dingen, materieel en immaterieel, waren heilig. De Schepper was groter dan de mens kon begrijpen en daarom werd hij soms "De Grote Mysterie" genoemd.

Wanneer een mens in evenwicht was, balanceerde hij of zij tussen hemel en aarde, een kind van de Schepper, en co-creërde. In balans wandelen was om overal wonderen te waarderen, de hele tijd: boven en onder, voor en achter, van binnen. Deze heilige harmonie waarderen was Walk in Beauty. In wezen is iemand die een mens is iemand die spiritueel verbonden is. Al het andere straalt hieruit.

DELEN

In de inheemse samenleving werden alle wezens beschouwd als 'relaties'. Wanneer iemand bijvoorbeeld omkwam om te eten, werd er een gebed uitgesproken over het dier dat werd gedood om het te danken voor zijn offer.

Dit werd ook gedaan bij het kiezen van planten om te eten. Bij het plukken van bessen of bladeren voor voedsel, ontdeed men de plant niet van al zijn bladeren of fruit; sommigen werden achtergelaten zodat het kon overleven en gedijen en in de toekomst voedsel kon blijven bieden aan andere wezens en voor mensen.

THRIFT EN RESOURCEFULNESS

Inheemse mensen hebben fysieke items niet opgepot of onnodige goederen verzameld ('rijkdom'). Alleen items die moesten worden gebruikt werden bewaard; andere items werden weggegeven aan degenen die ze nodig hadden.

De term 'Indiase gever', waar men terugneemt wat gegeven is, heeft een element van waarheid. In inheemse gemeenschappen, als iemand iets niet gebruikte, werd het vaak teruggenomen en gegeven aan iemand die het kon gebruiken - zonder woede of verwijten. Het was gewoon een facet van het stammenleven waar eigendom wordt gedeeld voor het algemeen welzijn.

MENSELIJK GOODZIJN UITOEFENEN: Liefde, geest, vreugde, opmerkzaamheid, eerlijkheid en mededogen.

Deze manier van kijken naar relaties - van zichzelf, naar Schepper, naar de Aarde, naar alle wezens - herinnert ons eraan dat wij als menselijke wezens uniek zijn. Wij zijn kinderen van de aarde en de hemel: de aarde omdat alle elementen in ons lichaam van de Aardmoeder komen; Hemel omdat onze geest etherisch en eeuwig is en afkomstig is van de Schepper, onze hemelse Vader, Maker van alle dingen.

Wanneer we onszelf zien als wezens die goddelijk van oorsprong zijn (spirituele wezens in het menselijk lichaam) en aangewezen mede-scheppers op deze aarde, dan zien we ons als zijnde in onze rechtmatige plaats, als het nemen van een juiste relatie met onze wereldse en spirituele verplichtingen. Wij zijn menselijke wezens, uniek op aarde, en we delen deze goddelijkheid - en verplichting - met alle menselijke wezens.

Wanneer we in schoonheid wandelen, in een juiste relatie met Hemel en Aarde, dan verdwijnt de waanzin en waanzin van het disfunctioneren van de samenleving. Het wordt een apart ding, iets om doorheen te lopen maar er geen deel van uit te maken en we kunnen andere menselijke wezens - zij die handelen met liefde, geest, vreugde, opmerkzaamheid, eerlijkheid en mededogen - zien als de transcendentie van de ziekte rondom ons allemaal. . Ze hebben hun eigen realiteit, hun eigen helderheid, hun eigen kenmerken die niet alleen in hun woorden en daden tot uiting komen, maar in hun aanwezigheid die hen als echte menselijke wezens markeert.

© 2015 door Jim PathFinder Ewing. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Findhorn Press. www.findhornpress.com.

Artikel Bron

Manhood herdefiniëren: een gids voor mannen en degenen die van hen houden door Jim PathFinder Ewing.Menselijkheid herdefiniëren: een gids voor mannen en degenen die van hen houden
door Jim PathFinder Ewing.

Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen.

Over de auteur

Jim PathFinder EwingJim PathFinder Ewing is een bekroonde journalist, workshopleider, inspirerend spreker en auteur op het gebied van lichaamsbeweging, biologische landbouw en ecospiritualiteit. Hij schrijft, doceert en geeft lezingen over Reiki, sjamanisme, spirituele ecologie, integratieve geneeskunde en Native American spiritualiteit sinds decennia. Hij is de auteur van talloze boeken over de spirituele aspecten van voedsel, duurzaamheid, opmerkzaamheid en alternatieve gezondheid, gepubliceerd in het Engels, Frans, Duits, Russisch en Japans. Zie zijn website voor meer informatie: blueskywaters.com

Luister naar een interview met Jim over wat Redefining Manhood eigenlijk inhoudt.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}