Gids voor de klassiekers: hoe de meditaties van Marcus Aurelius ons kunnen helpen in een tijd van pandemie

: By Matthew Sharpe

Bedankt voor het bezoeken InnerSelf.com, waar er zijn 20,000+ levensveranderende artikelen waarin ‘nieuwe attitudes en nieuwe mogelijkheden’ worden gepromoot. Alle artikelen zijn vertaald naar 30+ talen. Inschrijven aan InnerSelf Magazine, dat wekelijks verschijnt, en Marie T Russell's Daily Inspiration. InnerSelf Magazine verschijnt sinds 1985.

breken

Een standbeeld van Marcus Aurelius op de Piazza del Campidoglio in Rome. Jean-Pol Grandmont / Wikimedia Commons

Marcus Aurelius was geen onbekende in pandemieën. Al 16 jaar van hem regeren als Romeinse keizer (161-180 CE), werd het rijk verwoest door de Antonine plaag, die vijf miljoen levens kostte.

Het was tijdens deze periode dat de filosoof koning een reeks "aantekeningen voor zichzelf" schreef. Onuitgegeven tijdens zijn leven en zonder titel gevonden met zijn stoffelijk overschot, wordt dit werk zijn meditaties genoemd.

Beschreven door filosoof en bijbelgeleerde Ernst Renan als 'een evangelie voor degenen die niet in het bovennatuurlijke' geloven, is de meditaties een reeks fragmenten, aforismen, argumenten en bevelen. Ze zijn op verschillende momenten in de laatste jaren van Marcus 'leven geschreven.

Zoals het openingsboek maakt duidelijk, Marcus was bekeerd tot de filosofie van Stoïcisme op jonge leeftijd. Net als zijn grote oude concurrent Epicurisme, Stoïcisme was meer dan een reeks doctrines die de wereld en de menselijke natuur uitlegden.

Het stoïcisme eiste ook van zijn studenten een getransformeerd levenshouding. Veel stoïcijnse teksten schrijven het voor praktische oefeningen om opnieuw vorm te geven aan hoe iemand reageert op tegenspoed en voorspoed, beledigingen, ziekte, ouderdom en sterfelijkheid.

Deze praktische dimensie van de stoïcijnse filosofie ligt ten grondslag aan de buitengewone wereldwijde wedergeboorte in het nieuwe millennium, zelfs vóór COVID-19. Dus, wat kunnen de meditaties van Marcus Aurelius? vertel het ons vandaag, in onze tijd van pandemie?

Een soort lockdown

De meditaties bestaan uit meer dan 400 fragmenten, verdeeld over 12 boeken. Deze ongelijksoortige fragmenten worden gevormd door een paar filosofische kernprincipes. Aan de basis van deze principes ligt het fundamentele stoïcijnse onderscheid dat het duidelijkst wordt uitgedrukt door de geëmancipeerde slaaf die filosoof werd, Epictetus, die Marcus enorm bewonderde: dat sommige dingen van ons afhangen en andere niet.

In feite kunnen we van alle dingen in de wereld alleen direct controle hebben over wat we doen, denken, kiezen, verlangen en vrezen.

Al het andere, inclusief alles wat onze samenleving ons vertelt dat we 'een leven moeten krijgen' - rijkdom, bezit, roem, promoties - hangt af van anderen en van fortuin. Het is hier vandaag en morgen verdwenen, en het wordt meestal oneerlijk verdeeld.

Dus als we onze dromen vastleggen op het bereiken van zulke dingen, worden ons geluk en onze gemoedsrust een hoogst onzeker vooruitzicht.

De stoïcijnen voorstellen dat wat ze "deugd" noemen het enige goede is. En deze deugd bestaat vooral uit het weten hoe we het beste kunnen reageren op de dingen die ons overkomen, in plaats van ons zorgen te maken over dingen die we niet kunnen beheersen.

Voor Marcus zijn al die 'goederen' die op de markt worden gebracht, en onze hedendaagse advertenties hawk, 'onverschillig”. Het is wat je doet met de plezierige dingen, en met de moeilijkheden waarmee je te maken hebt, dat bepaalt hoe gelukkig of ongelukkig je zult zijn.

Het is bijna alsof het stoïcisme van ons een soort "virtuele lockdown" vraagt, vooruitlopend op de werkelijke situatie die sommigen van ons momenteel ervaren. Het onvermogen om te gaan zwemmen, of naar het voetbal, de sportschool of de film te gaan, is voor de stoïcijn betreurenswaardig. Maar het is niet verwoestend. Want hij / zij heeft dergelijke externe dingen die de voorkeur hebben, afgewogen tegen hun relatieve waarde.

“Overal waar het mogelijk is om te leven, is het mogelijk om goed te leven”, Marcus bevestigt.

Niemand van ons koos voor de pandemie. Maar ieder van ons kan ernaar streven moed te oefenen om het onder ogen te zien, edelmoedigheid bij het helpen van anderen en veerkracht voor de uitdagingen die het met zich meebrengt.

'Alleen het heden'

"Dingen raken de ziel niet" Marcus schrijft: “Onze verstoringen komen alleen van de mening die van binnen is”. En onze meningen kunnen, met hard werken, worden hervormd. Want ze zijn van ons afhankelijk.

Dit is het stoïcijnse "goede nieuws". Pandemieën, pestkoppen en onheil kunnen ons echt beroven van ons geld, onze banen en onze reputatie. Als ze kwaadaardig genoeg zijn, hebben ze invloed op onze lichamelijke gezondheid. Maar ze kunnen onze gedachten niet veranderen. Ze kunnen ons niet dwingen slechte daden te begaan. Ze zijn niet bij machte ons zelfs maar te dwingen wrokkige of hatelijke dingen over onze medemensen te denken.

Als het bijvoorbeeld duidelijk wordt dat iemand je in de rug heeft gestoken, Marcus adviseert:

Spreek niet meer tegen jezelf uit, buiten wat de verschijningen rechtstreeks verklaren. Er wordt tegen u gezegd dat iemand slecht over u heeft gesproken. Dit alleen wordt u verteld, en niet dat u erdoor gekwetst wordt.

Als wat uw belediger heeft gezegd waar is, verander dan. Als wat ze hebben gezegd onjuist is, verdient het niet dat u erdoor van streek raakt. Als ze uw vertrouwen hebben beschaamd, ligt de schande en de schuld bij hen.

"De beste wraak," Marcus geeft raad, "Moet niet worden als de boosdoener".

Ja, we zouden kunnen antwoorden, maar hoe zit het met werkelijk enorme situaties zoals COVID-19, of het einde van een levensvormende relatie, of de ziekten van dierbaren?

Het stoïcijnse principe om alleen te focussen op wat van ons afhangt, werkt ook hier. Zorgen leiden onze gedachten de toekomst in. Tenzij we onszelf in de gaten houden, kunnen we ons snel het ergste voorstellen - de dood van vrienden en familie, een tweede grote depressie, het einde van een carrière ...

Marcus Aurelius verdeelt brood aan de mensen, door Joseph-Marie Vien (1765). Wikimedia Commons

Al deze dingen kunnen gebeuren. Of misschien niet. Maar op dit moment kunnen we ze niet onmiddellijk afwenden. Wat nu altijd van ons afhangt, is wat we denken en doen. En er is, voor de stoïcijn, een troost hierin. Zoals Marcus herinnert zichzelf eraan:

Stoor uzelf niet door aan uw hele leven te denken. Laat uw gedachten niet in één keer alle verschillende problemen omvatten die u kunnen overkomen: maar vraag uzelf bij elke gelegenheid af: wat is er in dit ondraaglijke en verleden tijd? U zult zich immers schamen om te bekennen. Onthoud vervolgens dat noch de toekomst noch het verleden u pijn doet, maar alleen het heden.

Met name de parallellen tussen deze houding en andere spirituele tradities Boeddhisme, zijn duidelijk. Voor Marcus zal het innerlijke leven van de wijze persoon zo sereen zijn als een open lucht, zelfs onder vuur.

Hij is tevreden met twee dingen: de huidige actie met gerechtigheid volbrengen, en het lot liefhebben dat hem hier en nu is toebedeeld.

Betekent dit dan dat we het ergste gewoon moeten accepteren, in plaats van te worstelen om het te voorkomen?

Nee: we hebben allemaal een klein aantal dingen die we op elk moment kunnen doen en beïnvloeden. We kunnen ons begrip vergroten, nieuwe initiatieven starten, groepen vormen of er lid van worden, anderen naar ons beste vermogen bepleiten en overtuigen.

Maar Marcus vraagt ons dit ook te erkennen: hoe groot en urgent de oorzaken ook zijn, elke positieve verandering zal altijd bestaan uit een heleboel kleine beslissingen, die allemaal in het huidige moment worden genomen.

En elk van deze beslissingen zal waarschijnlijk effectiever zijn als we kalm en duidelijk kunnen inschatten wat er mogelijk is, in plaats van plaats te maken voor angst, angst, haat of wanhoop.

De geheimen van een ziel

Romeinse buste van Marcus Aurelius. Wikimedia Commons

In tegenstelling tot veel andere filosofie, zijn de meditaties van Marcus meestal gemakkelijk te begrijpen. De filosoof-keizer schrijft prachtig, met een eerlijkheid die treffend kan zijn.

De moeilijkheid ligt in het echt toepassen van deze eenvoudige, vaak treffende ideeën op ons leven.

Het is (helaas) iets gemakkelijker in te zien waarom het juist is om op een serene manier tegenslagen te dragen en de tekortkomingen van anderen af te zien; naar niet vergeten dat "we zijn gemaakt voor samenwerking, zoals voeten, zoals handen, als oogleden"; en niet om de dood te vrezen, maar omarm het leven in het volle besef van iemands sterfelijkheid, dan deze dingen te doen in de hitte van het moment.

Dit is waarom de traditionele titel, Meditaties, veelzeggend is.

Lezers die naar deze klassieker gaan en een geordend, lineair filosofisch argument verwachten, zullen snel gedesillusioneerd raken. Er zijn veel herhalingen en schijnbare aarzelingen. Veel belangrijke stoïcijnse ideeën en Marcus 'eigen preoccupaties (bijvoorbeeld hoe te reageren op intriganten en zijn eigen dood te accepteren) keren meerdere keren terug. Hij herformuleert zijn ideeën op nieuwe manieren en streeft ernaar om de meest overtuigende uitdrukking ervan te vinden.

Inderdaad de meditaties, zoals geleerde Pierre Hadot heeft gedaan betoogde, moeten worden gezien als een voorbeeld van een bepaalde stoïcijnse oefening, expliciet voorgeschreven door Epictetus. Dit omvatte het opschrijven van belangrijke voorschriften als een middel om ze later terug te roepen en om ze diepgaand te internaliseren als filosofische hulpmiddelen om een beroep op te doen als dat nodig is.

Dit alles maakt de meditaties tot de unieke klassieker die het is. Of, in de verhuizing van Hadot woorden:

In de wereldliteratuur treft men veel predikers, lesgevers en censors aan, die met zelfgenoegzaamheid, ironie, cynisme of bitterheid jegens anderen moraliseren; maar het is uiterst zeldzaam om iemand te vinden die zichzelf traint om te leven en te denken als een mens ...

We voelen “een heel bijzondere emotie”, vervolgt Hadot, terwijl we getuige zijn van Marcus die, zoals wij dat doen, “in volledig bewustzijn en helderheid proberen te leven; om elk van onze momenten zijn volle intensiteit te geven; en om ons hele leven betekenis te geven ”.

“Marcus praat tegen zichzelf”, merkt Hadot op, “maar we krijgen de indruk dat hij met ons allemaal praat”.

Over de auteur

Matthew Sharpe, universitair hoofddocent filosofie, Deakin University

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.

Gerelateerd boek

Meditaties door Marcus Aurelius (Penguin Classics heruitgave editie)

breken