Op zoek naar een tegengif tegen de nadruk die moderne cultuur legt op romantische liefde? Misschien kunnen we leren van de diverse vormen van emotionele gehechtheid die door de oude Grieken worden gewaardeerd.

De hedendaagse koffiecultuur heeft een ongelooflijk geavanceerd vocabulaire. Wilt u een cappuccino, een espresso, een magere latte of misschien een ijskaramel macchiato?

De oude Grieken waren net zo verfijnd in de manier waarop ze over liefde spraken, en erkenden zes verschillende soorten. Ze zouden geschokt zijn geweest door onze grofheden in het gebruik van een enkel woord om 'ik hou van je' te fluisteren bij een maaltijd bij kaarslicht en een e-mail 'veel liefde' te ondertekenen.

Dus wat waren de zes liefdes die de Grieken kenden? En hoe kunnen ze ons inspireren om verder te gaan dan onze huidige verslaving aan romantische liefde, waarvan 94 procent van de jongeren hoopt - maar vaak faalt - een unieke soulmate te vinden die aan al hun emotionele behoeften kan voldoen?

1. Eros, of Sexual Passion

De eerste soort liefde was eros, genoemd naar de Griekse god van de vruchtbaarheid, en het vertegenwoordigde het idee van seksuele passie en verlangen. Maar de Grieken beschouwden het niet altijd als iets positiefs, zoals we vandaag de dag doen. Eigenlijk, eros werd gezien als een gevaarlijke, vurige en irrationele vorm van liefde die je zou kunnen grijpen en bezitten - een houding die gedeeld wordt door vele latere spirituele denkers, zoals de christelijke schrijver CS Lewis.

Eros betekende een controleverlies dat de Grieken bang maakte. Dat is raar, want controle verliezen is precies wat veel mensen nu zoeken in een relatie. Willen we niet allemaal "gek" in liefde vallen?

2. Philia of diepe vriendschap

De tweede variëteit van liefde was philia of vriendschap, die de Grieken veel meer waardeerden dan de basisseksualiteit van eros. philia betroffen de diepe kameraadschappelijke vriendschap die zich ontwikkelde tussen broeders in de armen die zij aan zij op het slagveld hadden gevochten. Het ging over het tonen van loyaliteit aan je vrienden, het offeren voor hen, evenals het delen van je emoties met hen. (Een ander soort philia, Ook wel storge, belichaamde de liefde tussen ouders en hun kinderen.)

We kunnen ons allemaal afvragen hoeveel van dit kameraadschappelijk philia we hebben in ons leven. Het is een belangrijke vraag in een tijd waarin we proberen "vrienden" te verzamelen op Facebook of "volgers" op Twitter-prestaties die de Grieken nauwelijks zouden hebben getroffen.

3. Ludus of speelse liefde

Dit was het idee van de Grieken van speelse liefde, die verwijst naar de affectie tussen kinderen of jonge geliefden. We hebben er allemaal een voorproefje van gehad in het flirten en plagen in de vroege stadia van een relatie. Maar we leven ook onze ludus wanneer we in een bar zitten te bantelen en lachen met vrienden, of wanneer we uitgaan dansen.

Dansen met vreemden kan de ultieme ludieke activiteit zijn, bijna een speels alternatief voor seks zelf. Sociale normen kunnen fronsen bij dit soort volwassen frivoliteit, maar een beetje meer ludus is misschien precies wat we nodig hebben om onze liefdeslevens op te vrolijken.

4. Agape, of liefde voor iedereen

De vierde liefde, en misschien wel de meest radicale, was agape of belangeloze liefde. Dit was een liefde die je aan alle mensen gaf, of het nu familieleden of verre vreemden waren. met open mond werd later in het Latijn vertaald als caritas, wat de oorsprong is van ons woord 'naastenliefde'.

CS Lewis noemde het 'geschenkliefde', de hoogste vorm van christelijke liefde. Maar het komt ook voor in andere religieuze tradities, zoals het idee van met? of 'universele liefdevolle vriendelijkheid' in het Theravåda-boeddhisme.

Er is groeiend bewijs dat agape is in veel landen in gevaar. Empathieniveaus in de VS hebben daalde scherp in de afgelopen 40-jaren, met de steilste daling in het afgelopen decennium. We moeten onze capaciteit om voor vreemden te zorgen dringend nieuw leven inblazen.

5. Pragma of langdurige liefde

Een andere Griekse liefde was de volwassen liefde die bekend staat als pragma. Dit was het diepe begrip dat zich ontwikkelde tussen getrouwde stellen.

Pragma ging over het sluiten van compromissen om de relatie in de loop van de tijd te laten werken en om geduld en verdraagzaamheid te tonen.

De psychoanalyticus Erich Fromm zei dat we te veel energie besteden aan "verliefd worden" en meer moeten leren om "in de liefde te staan". Pragma gaat precies over verliefd worden - een poging doen om liefde te geven in plaats van het alleen maar te ontvangen. Met ongeveer een derde van de eerste huwelijken in de VS die in de eerste 10-jaren eindigen met echtscheiding of scheiding, zouden de Grieken ongetwijfeld denken dat we een serieuze dosis pragma in onze relaties.

6. Philautia of Love of the Self

De zesde verscheidenheid aan liefde van de Griek was philautia of eigenliefde. En de slimme Grieken beseften dat er twee soorten waren. De ene was een ongezonde variëteit geassocieerd met narcisme, waarbij je zelfzuchtig werd en gericht op persoonlijke roem en rijkdom. Een gezondere versie verbeterde je bredere vermogen om lief te hebben.

Het idee was dat als je jezelf leuk vindt en je veilig voelt in jezelf, je veel liefde zult hebben om anderen te geven (zoals wordt weerspiegeld in het op Boeddhisme geïnspireerde concept van 'zelfcompassie'). Of, zoals Aristoteles het stelde: "Alle vriendelijke gevoelens voor anderen zijn een verlengstuk van de gevoelens van een man voor zichzelf."

De oude Grieken vonden verschillende soorten liefde in relaties met een breed scala aan mensen - vrienden, familie, echtgenoten, vreemdelingen en zelfs zichzelf. Dit staat in schril contrast met onze typische focus op een enkele romantische relatie, waarin we hopen alle verschillende liefdes te vinden die in een enkele persoon of zielsverwant zijn verpakt. De boodschap van de Grieken is om de variëteiten van liefde te koesteren en gebruik te maken van de vele bronnen. Zoek niet alleen eros, maar cultiveren philia door meer tijd met oude vrienden door te brengen of te ontwikkelen ludus door de nacht weg te dansen.

Bovendien moeten we afstand nemen van onze obsessie met perfectie. Verwacht niet dat je partner je alle variëteiten van liefde zal aanbieden, de hele tijd (met het gevaar dat je een partner weg gooit die niet voldoet aan je verlangens). Erken dat een relatie kan beginnen met veel eros en ludus, evolueer dan in de richting van meer incarneren pragma or agape.

Het gevarieerde Griekse liefdesstelsel kan ook troost bieden. Door in kaart te brengen in welke mate alle zes liefdes in je leven aanwezig zijn, zul je ontdekken dat je veel meer liefde hebt dan je je ooit had voorgesteld - zelfs als je een afwezigheid van een fysieke minnaar voelt.

Het is tijd dat we de zes soorten Griekse liefde introduceren in onze dagelijkse manier van spreken en denken. Als de kunst van koffie zijn eigen verfijnde vocabulaire verdient, waarom dan niet de kunst van de liefde?

Dit artikel verscheen voor het eerst op JA! Tijdschrift

Aanbevolen boek:

Hoe moeten we leven? Grote ideeën uit het verleden voor het dagelijks leven
door Roman Krznaric.

Twaalf universele onderwerpen - waaronder werk, liefde en familie; tijd, creativiteit en empathie - worden in dit boek verkend door het verleden te belichten en de wijsheid te openbaren die mensen hebben gemist. In Hoe moeten we leven?, cultureel denker Roman Krznaric deelt ideeën en verhalen uit de geschiedenis - die elk een onschatbaar licht werpen op beslissingen die dagelijks worden genomen. Dit boek is een praktische geschiedenis - waaruit blijkt dat geschiedenis de kunst van het leven kan leren, het verleden kan gebruiken om over het dagelijks leven na te denken.

Klik hier voor meer info en / of om dit boek op Amazon te bestellen.

Over de auteur

Roman Krznaric is een Australische culturele denker en medeoprichter van The School of Life in Londen. Dit artikel is gebaseerd op zijn nieuwe boek, Hoe moeten we leven? Grote ideeën uit het verleden voor het dagelijks leven (Bluebridge). Zijn website is www.romankrznaric.com en hij tweets @romankrznaric.