Stel dat er een plaats was waar we naartoe konden gaan om de kunst van de vrede te leren, een soort laarskamp voor spirituele strijders. In plaats van urenlang onszelf te disciplineren om de vijand te verslaan, zouden we uren en uren kunnen spenderen aan het oplossen van de oorzaken van oorlog.
Zo'n plek zou bodhisattva-training kunnen worden genoemd - of getraind worden voor dienaren van de vrede. De methoden die we bij de bodhisattva-training leren, kunnen meditatiebeoefening omvatten en ze kunnen ook de zes paramita's omvatten - de zes activiteiten van de dienaren van de vrede.
Een van de grootste uitdagingen van dit kamp zou zijn om te voorkomen dat je moralistisch wordt. Met mensen afkomstig uit alle landen, zouden er veel tegenstrijdige meningen zijn over wat ethisch en onethisch was, over wat behulpzaam was en wat niet. Binnenkort zullen we waarschijnlijk de meest getemde en ontwaakte mensen daar moeten vragen om een cursus over flexibiliteit en humor te leiden!
Flexibiliteit leren
Op zijn eigen manier bedacht Trungpa Rinpoche een dergelijke cursus voor zijn studenten. Hij liet ons bepaalde gezangen onthouden, en een paar maanden nadat de meesten van ons ze kenden, veranderde hij de bewoording. Hij zou ons specifieke rituelen leren en heel precies zijn over hoe ze zouden moeten worden gedaan. Ongeveer op het moment dat we begonnen mensen te bekritiseren die ze verkeerd deden, zou hij de rituelen op een heel andere manier leren. We zouden mooie handleidingen afdrukken met alle juiste procedures, maar meestal waren ze verouderd voordat ze van de pers kwamen.
Na jaren van dit soort training, begint men zijn greep te ontspannen. Als vandaag de instructie is om alles recht te zetten, doet men dat zo onberispelijk als men kan. Wanneer morgen de instructie is om alles aan de linkerkant te zetten, doe je dat met je hele hart. Het idee van een juiste manier lost op in de mist.
Wanneer we trainen in de kunst van de vrede, krijgen we geen enkele belofte dat, vanwege onze nobele bedoelingen, alles goed zal komen. In feite zijn er helemaal geen beloftes van vervulling. In plaats daarvan worden we aangemoedigd om gewoon diep te kijken naar vreugde en verdriet, naar lachen en huilen, naar hoop en vrees, naar alles wat leeft en sterft. We leren dat wat echt heelt, dankbaarheid en tederheid is.
De eerste vijf transcendente acties zijn vrijgevigheid, discipline, geduld, inspanning en meditatie. De woorden vrijgevigheid, discipline, geduld en inspanning kunnen voor velen van ons starre connotaties hebben. Ze kunnen klinken als een zware lijst van "zou's" en "shouldn'ts." Ze kunnen ons herinneren aan schoolregels of de prediking van moralisten. Deze paramita's gaan echter niet over meten. Als we denken dat ze over het bereiken van een standaard van perfectie gaan, zullen we ons verslagen voelen voordat we zelfs maar beginnen. Het is nauwkeuriger om de paramitas uit te drukken als een ontdekkingsreis, niet als geboden uitgehouwen in de rots.
VRIJGEVIGHEID
De eerste paramita is vrijgevigheid, de weg van leren hoe te geven. Als we ons ontoereikend en onwaardig voelen, verzamelen we dingen. We zijn zo bang - bang om te verliezen, bang om nog armoediger te worden dan we al doen. Deze gierigheid is buitengewoon triest. We zouden erin kunnen kijken en een traan kunnen afleggen die we zo angstig grijpen en vasthouden. Dit vasthouden zorgt ervoor dat we veel lijden. We wensen troost, maar in plaats daarvan versterken we afkeer, het besef van zonde en het gevoel dat we een hopeloos geval zijn.
De oorzaken van agressie en angst beginnen op te lossen als we voorbijgaan aan de armoede van terughoudendheid. Dus het basisidee van vrijgevigheid is om te trainen in groter denken, om onszelf 's werelds grootste gunst te bewijzen en te stoppen met het cultiveren van ons eigen plan. Hoe meer we fundamentele rijkdom ervaren, hoe meer we onze grip kunnen losmaken.
Deze fundamentele rijkdom is op elk moment beschikbaar. De sleutel is om te ontspannen: ontspan in een wolk in de lucht, ontspan voor een klein vogeltje met grijze vleugels, ontspan aan het geluid van de telefoon die overgaat. We kunnen de eenvoud in dingen zien zoals ze zijn. We ruiken dingen, proeven dingen, voelen emoties en hebben herinneringen. Als we daar kunnen zijn zonder te zeggen: "Ik ben het hier zeker mee eens", of "Daar ben ik het absoluut niet mee eens", maar ben hier gewoon heel direct, dan vinden we overal fundamentele rijkdom. Het is niet van ons of van hen, maar is altijd voor iedereen beschikbaar. In regendruppels, in bloeddruppels, in verdriet en vreugde, is deze rijkdom de aard van alles. Het is als de zon in die zin dat het op iedereen schijnt zonder discriminatie. Het is als een spiegel in die zin dat het bereid is om alles weer te geven zonder te accepteren of te verwerpen.
De reis van vrijgevigheid is er een van verbinden met deze rijkdom, het zo diep koesteren dat we bereid zijn om te beginnen weg te geven wat het blokkeert. We geven onze donkere bril weg, onze lange jassen, onze kappen en onze vermommingen. Kortom, we openen onszelf en laten ons raken. Dit heet het opbouwen van vertrouwen in alles doordringende rijkdom. Op het alledaagse, gewone niveau ervaren we het als flexibiliteit en warmte.
Wanneer iemand een formele bodhisattva-gelofte aflegt, presenteert hij een geschenk aan de leraar als een brandpunt van de ceremonie. De richtlijnen zijn om iets te geven dat kostbaar is, iets waar je moeilijk afstand van kunt doen. Ik heb eens een hele dag met een vriend doorgebracht die probeerde te beslissen wat ik moest geven. Zodra hij aan iets dacht, zou zijn gehechtheid ervoor intens worden. Na een tijdje was hij een nerveus wrak. Alleen de gedachte om zelfs maar een van zijn favoriete bezittingen te verliezen was meer dan hij kon verdragen. Later noemde ik de aflevering aan een bezoekende leraar, en hij zei dat het misschien de gelegenheid voor die man was om mededogen te ontwikkelen voor zichzelf en voor alle anderen die betrapt werden in de ellende van verlangen - voor alle anderen die gewoon niet kunnen loslaten.
Het geven van materiële goederen kan mensen helpen. Als voedsel nodig is en we het kunnen geven, doen we dat. Als onderdak nodig is, of boeken of medicijnen nodig zijn, en we kunnen ze geven, doen we dat. We kunnen zo goed mogelijk zorgen voor iedereen die onze zorg nodig heeft. Niettemin vindt de echte transformatie plaats als we onze gehechtheid loslaten en weggeven wat we denken dat we niet kunnen. Wat we doen op het uiterlijke niveau heeft de kracht om diepgewortelde patronen van vasthouden aan onszelf los te maken.
In de mate die we op deze manier kunnen geven, kunnen we dit vermogen aan anderen communiceren. Dit wordt het geven van de gave van onbevreesdheid genoemd. Wanneer we de eenvoud en goedheid van dingen aanraken en ons realiseren dat we fundamenteel niet vastzitten in de modder, dan kunnen we dat reliëf delen met andere mensen. We kunnen deze reis samen maken. We delen wat we hebben geleerd over het sluiten van parasols en het ontgrendelen van bepantsering, over het onbevreesd zijn om onze maskers te verwijderen.
DISCIPLINE
Om de oorzaken van agressie op te lossen is discipline, zachte maar nauwkeurige discipline vereist. Zonder discipline hebben we eenvoudigweg niet de ondersteuning die we nodig hebben om te evolueren. Wat we disciplineren, is niet onze 'slechtheid' of onze 'fout'. Wat wij disciplineren is elke vorm van potentiële ontsnapping aan de realiteit. Met andere woorden, discipline stelt ons in staat om hier te zijn en verbinding te maken met de rijkdom van het moment.
Het is niet hetzelfde als ons verteld te worden om niet iets leuks te genieten of om ons koste wat kost te beheersen. In plaats daarvan biedt deze reis van discipline de aanmoediging die ons in staat stelt om los te laten. Het is een soort van ongedaanmakingsproces dat ons ondersteunt in het tegengaan van de pijn van onze pijnlijke gewoontepatronen.
Op het uiterlijke niveau kunnen we discipline zien als een structuur, zoals een meditatieriode van dertig minuten of een les van twee uur over het dharma. Waarschijnlijk het beste voorbeeld is de meditatietechniek. We gaan zitten in een bepaalde positie en zijn zo trouw aan de techniek als mogelijk. We hebben simpelweg door middel van stemmingswisselingen, door herinneringen, door drama's en verveling, keer op keer aandacht besteed aan de uitademing. Dit eenvoudige, zich herhalende proces is als het uitnodigen van die elementaire rijkdom in ons leven. Dus we volgen de instructie net zoals eeuwen van mediteerders eerder hebben gedaan.
Binnen deze structuur gaan we door met mededogen. Dus op het innerlijke niveau, is de discipline terug te keren naar zachtheid, naar eerlijkheid, naar loslaten. Op het innerlijke niveau is de discipline om de balans te vinden tussen niet te strak en niet te los - tussen niet te ontspannen en niet te stijf.
Discipline biedt de ondersteuning om lang genoeg te vertragen en voldoende aanwezig te zijn, zodat we ons leven kunnen leven zonder een grote puinhoop te maken. Het biedt de aanmoediging om verder te gaan naar ongegrondheid.
GEDULD
De kracht van de paramita van geduld is dat het het tegengif is voor woede, een manier om te leren lief te hebben en te zorgen voor alles wat we op het pad tegenkomen. Met geduld bedoelen we niet verdragen - grijns en draag het. In elke situatie, in plaats van plotseling te reageren, kunnen we het kauwen, ruiken, ernaar kijken en onszelf openen om te zien wat er is. Het tegenovergestelde van geduld is agressie - het verlangen om te springen en te bewegen, tegen onze levens in te duwen, te proberen de ruimte te vullen. De reis van geduld bestaat uit ontspannen, opengaan voor wat er gebeurt, een gevoel van verwondering ervaren.
Een vriendin vertelde me hoe haar grootmoeder, die deel uitmaakte van Cherokee, in haar jeugd haar en haar broer meenam op wandelingen om dieren te zien. Haar grootmoeder zei: "Als je stil zit, zul je iets zien. Als je erg stil bent, hoor je iets." Ze gebruikte nooit het woord geduld, maar dat is wat ze hebben geleerd.
INSPANNING
Net als de andere paramitas heeft inspanning een reiskwaliteit, een proceskwaliteit. Wanneer we de inspanning beginnen te oefenen, zien we dat we het soms wel kunnen en soms niet. De vraag wordt, hoe verbinden we ons met inspiratie? Hoe kunnen we ons verbinden met de vonk en vreugde die elk moment beschikbaar is? Inspanning is niet hetzelfde als onszelf pushen. Het is geen project om te voltooien of een race die we moeten winnen. Het is alsof je wakker wordt op een koude, besneeuwde dag in een berghut, klaar om een wandeling te maken, maar wetende dat je eerst uit bed moet komen om een vuur te maken. Je blijft liever in dat gezellige bed, maar je springt eruit en maakt het vuur omdat de helderheid van de dag voor je groter is dan in bed blijven liggen.
Hoe meer we ons verbinden met een groter perspectief, hoe meer we verbinden met energieke vreugde. Inspanning raakt onze eetlust voor verlichting aan. Het stelt ons in staat om te handelen, te geven, om waardering te tonen voor alles wat op onze weg komt. Als we echt wisten hoe ongelukkig het was om deze hele planeet te maken die we allemaal proberen pijn te vermijden en plezier te zoeken - hoe dat ons zo ellendig maakte en ons af te snijden van ons basishart en onze basisintelligentie - dan zouden we meditatie beoefenen alsof onze haren stonden in brand. We zouden oefenen alsof een grote slang net op onze schoot was beland. Er zou geen sprake van kunnen zijn dat we veel tijd hadden en dat we dit later konden doen.
Deze acties worden het middel om onze verdediging af te werpen. Elke keer als we geven, elke keer als we discipline, geduld of inspanning oefenen, is het alsof we een zware last op ons leggen.
MEDITATIE
De paramita van meditatie stelt ons in staat om deze reis voort te zetten. Het is de basis voor een verlichte samenleving die niet gebaseerd is op winnen of verliezen, verlies en winst.
Wanneer we gaan zitten om te mediteren, kunnen we ons verbinden met iets onvoorwaardelijks - een gemoedstoestand, een basisomgeving die niets begrijpt of verwerpt. Meditatie is waarschijnlijk de enige activiteit die niets aan de foto toevoegt. Alles mag komen en gaan zonder verdere verfraaiing. Meditatie is een volledig niet-gewelddadige, niet-agressieve bezigheid. De ruimte niet vullen, de mogelijkheid bieden om te verbinden met onvoorwaardelijke openheid - dit vormt de basis voor echte verandering. Je zou kunnen zeggen dat dit onszelf een taak oplegt die bijna onmogelijk is. Misschien is dat waar. Maar aan de andere kant, hoe meer we zitten met deze onmogelijkheid, hoe meer we ontdekken dat het toch altijd mogelijk is.
Wanneer we ons vastklampen aan gedachten en herinneringen, klampen we ons vast aan wat niet begrepen kan worden. Wanneer we deze fantomen aanraken en ze laten gaan, kunnen we een ruimte ontdekken, een breuk in het gebabbel, een glimp van de open hemel. Dit is ons geboorterecht - de wijsheid waarmee we werden geboren, de enorme zich ontvouwende weergave van oerlijke rijkdom, oeropenheid, oerwijsheid zelf. Alles wat dan nodig is, is om ongestoord te rusten in het onmiddellijke heden, op dit moment in de tijd. En als we ons laten meeslepen door gedachten, door verlangens, door hoop en vrees, kunnen we keer op keer terugkeren naar het huidige moment. We zijn hier. We worden weggedragen als door de wind en als door de wind worden we teruggebracht. Wanneer een gedachte voorbij is en een andere niet is begonnen, kunnen we in die ruimte rusten. We trainen om terug te keren naar het onveranderlijke hart van dit moment. Alle mededogen en alle inspiratie komen daaruit voort.
NOSTALGIA VOOR OUDE GEWOONTEN
Soms voelen we een enorm verlangen naar onze oude gewoonten. Wanneer we met vrijgevigheid werken, zien we onze nostalgie om ons te willen vasthouden. Wanneer we met discipline werken, zien we onze nostalgie om te willen zwijgen en helemaal geen relatie te hebben. Terwijl we met geduld werken, ontdekken we ons verlangen naar snelheid. Wanneer we inspanning oefenen, realiseren we onze luiheid. Met meditatie zien we onze eindeloze discursiviteit, onze rusteloosheid en onze houding van "kon het niet schelen".
Dus laten we die nostalgie eenvoudigweg weten en weten dat alle menselijke wezens zich zo zullen voelen. Er is een plaats voor nostalgie, net zoals er een plaats is voor alles op dit pad. Jaar na jaar blijven we ons harnas afzetten en stappen we verder in de ongegrondheid.
Dit is de training van de bodhisattva, de training van de dienaren van de vrede. De wereld heeft mensen nodig die zo zijn opgeleid - bodhisattva-politici, bodhisattva-politie, bodhisattva-ouders, bodhisattva-buschauffeurs, bodhisattva's bij de bank en de supermarkt. In alle lagen van de samenleving zijn we nodig. We zijn nodig om onze geest en acties te transformeren in het belang van andere mensen en voor de toekomst van de wereld.
Herdrukt op afspraak met
Shambhala Publications, Inc., Boston.
© 2000, 2016. Alle rechten voorbehouden. www.shambhala.com
Bron van het artikel:
When Things Fall Apart: Heart Advice for Difficult Times
door Pema Chödrön.
De prachtige bruikbaarheid van haar leer heeft Pema Chödrön tot een van de meest geliefde hedendaagse Amerikaanse spirituele auteurs onder boeddhisten en niet-boeddhisten gemaakt. Een verzameling gesprekken die ze gaf tussen 1987 en 1994, het boek is een schat aan wijsheid om te kunnen blijven leven als we worden overweldigd door pijn en moeilijkheden.
Info / Bestel dit boek (hardback) or paperback op Amazon.
Over de auteur
Pema Chödrön is een Amerikaanse boeddhistische non en een van de belangrijkste studenten van Chögyam Trungpa, de beroemde meditatiemeester. Zij is de huisonderwijzer bij de Gampo-abdij, Cape Breton, Nova Scotia, het eerste Tibetaanse klooster in Noord-Amerika dat is opgericht voor westerlingen. Zij is ook de auteur van "De wijsheid van No Escape"En"Begin waar je bent"en talloze andere boeken.
Boeken van deze auteur
at InnerSelf Market en Amazon
