Hoe zou de hemel kunnen zijn?

Hoe zou de hemel kunnen zijn?

Omgeven door engelen, door Carl Schweninger der Jungere, 1912. Wikimedia Commons

Hoe zal de hemel eruit zien? Misschien niet verrassend, concurrerende beelden zijn er genoeg. Tot rond het einde van de 17-eeuw, ging de Hemel vooral over de Betoverende Visie. Het perfecte geluk van de eeuwigheid in de hemel bestond uit aanbidding, lofprijs en aanbidding van God samen met de engelen, heiligen, martelaren, oudtestamentische schatten en zelfs enkele nobele heidenen zoals Plato en Aristoteles.

Dit was om God "van aangezicht tot aangezicht" te zien, en niet door "een glas donker". Het was een eeuwigheid, gecentreerd op God of de hemelse Christus. Dus, The Last Judgment (1425-30) van Fra Angelico toont Christus zittend op een troon omringd door de engelen, Maria en de heiligen. Zijn rechterhand wijst naar de hemel, zijn linkerzijde naar de hel. Aan de rechterkant van Christus nemen engelen de geredden door een paradijselijke tuin naar een stad met een hemelse ommuring, terwijl aan zijn linkerhand demonen de goddelozen de hel in drijven.

Het traditionele jodendom was enigszins terughoudend over het leven dat zou komen. Maar toen er over werd gesproken, was dit voornamelijk in termen van de spirituele visie van God. Zoals een rabbijn uit de derde eeuw het uitlegde,

In de toekomende wereld is er geen eten, geen drinken, geen paring, geen handel drijven, geen jaloezie, geen haat en geen vijandschap; in plaats daarvan zitten de rechtvaardigen met kronen op hun hoofd en genieten ze van de pracht van de goddelijke Aanwezigheid.

Ook de islam heeft het idee van een betoverende visie. Maar de hemel is ook heel erg een plaats van sensuele geneugten. In het Islamitische Paradijs verblijven de gezegenden in tuinen van gelukzaligheid, op banken tegenover elkaar. Een heerlijke beker wijn uit een stromende beek zal worden rondgeleid waarvan geen enkele nadelige gevolgen zal ondervinden. Fruit en vlees zijn beschikbaar. En er zullen maagden zijn, "met donkere, brede ogen als verborgen parels - een beloning voor wat ze hebben gedaan" (Quran 56.22-4).

Binnen het christendom zou het beeld van een op God gerichte hemel tot ver in de 19 eeuw doordringen. Zoals bisschop Reginald Heber (1783-1826) het in zijn hymne plaatste: Heilig, Heilig, Heilig:

alle heiligen houden van u, hun gouden kronen neerwerpen rond de glasachtige zee; Cherubim en Seraphim vallen voor je neer, wat en nog veel meer van kunst en eeuwigheid zal zijn.

Menselijke activiteiten

Maar vanaf het midden van de 18-eeuw tot het einde van de 19th was er een geleidelijke overgang naar een hemel waarin menselijke activiteiten centraal stonden. Het middeleeuwse idee dat het geluk van de mensen in de hemel zou worden verbeterd door het lijden van de verdoemden in de hel te kunnen zien verdwijnen, niet in de laatste plaats omdat mensen minder geneigd waren om het openbare lijden van anderen in het hier en nu te zien, het idee van de hel als een plaats van eeuwige fysieke straf begon te verdwijnen. Er waren aanwijzingen dat alles uiteindelijk kon worden gered, tenminste als ze dat wilden zijn.

De hemel was nu dichterbij dan hij eerder was - slechts een dunne sluier scheidde de levenden van de doden. Het was ook een voortzetting van het materiële bestaan, alleen zonder het lijden van dit huidige leven. Hoewel de hemel een rustplaats bleef, werden de geredden steeds actiever en bereikten ze morele vooruitgang in een omgeving vol vreugde. Menselijke liefde verving het primaat van de goddelijke liefde. Relaties tussen mensen werden fundamenteel voor het hiernamaals, geen afleiding ervan en gezinnen werden herenigd.

Als niet vaak geërotiseerd, zoals in William Blake, werd de moderne hemel geromantiseerd. Ook geliefden zouden elkaar weer ontmoeten.

Zo bijvoorbeeld in de definitieve versie van zijn gedicht De gezegende Damozel (1881), Dante Gabriel Rossetti laat zijn jonkvrouw verlangend naar de balk des hemels kijken op de aarde beneden in de hoop dat de ziel van haar geliefde naar haar toe zal komen

Om haar heen, geliefden, nieuw ontmoette / 'Mid deathless love's juicht / sprak steeds meer onderling / Hun hart-onthouden namen.

Een deftige plaats

De Victoriaanse Hemel was een gedomesticeerde, deftige en welgemanierde affaire. Het was een soort etherische Victoriaanse vakantiebestemming met entertainment - Moses gaf lezingen over de tien geboden bij 10am in de grote zaal gevolgd door een uitvoering van Händels The Messiah (uitgevoerd door de componist) om 2.00 pm. Een op God gerichte hemel was gemarginaliseerd.

Elizabeth Stuart Phelps (1844-1911) in haar bestseller De poorten op een kier vatte het voorbijgaan van het paradijs uit de oude stijl samen:

Er was iets aan aanbidding, en de harpoten die harpen met hun harpen, en de glazen zee, en Wrekend het Lam roepend! dat verbijsterde en ontmoedigde me zodat ik er nauwelijks naar kon luisteren. Ik twijfel er niet aan dat we God in de eerste plaats en gelukkig zullen verheerlijken, maar kunnen we het niet op een andere manier doen dan door te huilen en te bidden.

Dit alles vereiste de juiste soorten lichamen. In de moderne hemel zouden we 'spirituele lichamen' hebben, ongeveer zoals de engelen. Maar ze zouden niet zijn zoals die ten tijde van onze dood. Integendeel, ze zouden perfect worden gemaakt en op de perfecte leeftijd - die van Christus tijdens zijn bediening op aarde, dat wil zeggen, over 30 tot 33 jaar oud. Degenen die op jonge leeftijd waren gestorven of ernstig misvormd waren, zouden perfect worden gemaakt.

Geloof in een volmaakte en liefhebbende God werd ook in de 19e eeuw veel beproefd door het lijden van dieren in het huidige leven zonder compensatie in het volgende leven. Nieuwe gezelschapsrelaties tussen mensen en hun huisdieren brachten velen ertoe zich af te vragen hoe hun geluk in de hemel compleet kon zijn in de afwezigheid van dieren die zo veel hadden gehouden en gehouden. Dus de kwestie van dieren in de hemel kwam voor het eerst op de agenda.

Het was in het midden van de 19e eeuw ook dat de geesten zelf leken te besluiten dat, in plaats van dat we hen opzochten in hun hemelse huizen, ze ons zouden zoeken in de onze. Dit was het tijdperk van het spiritisme toen de geesten van de overledenen zich manifesteerden op een verbijsterende verscheidenheid van manieren. Het ritueel om contact te maken met de doden in de seance heeft ongetwijfeld troost gegeven aan hen die bericht ontvingen van een overleden geliefde.

Maar de seance zorgde ook voor amusement voor de nieuwsgierige fenomenen die voor de wetenschapper moesten worden uitgelegd en provoceerde frissons van afschuw voor de gelovige of amusement voor de scepticus. Voor de conservatieve christen was het bijwonen van een seance om met de duivel in de war te gaan. Voor de meer goedgelovige en avontuurlijke, dit was ongetwijfeld onderdeel van zijn aantrekkingskracht.

Binnen het spiritisme, zoals in de moderne sociale hemel in het algemeen, speelde God een minimale rol. Dus het geloof in de hemel bleef sterk, zoals het nog steeds doet, zelfs als het geloof in God aan het afnemen was. God als een beangstigende rechter en de handhaver van moraliteit werd vervangen door overleden ouders, tantes en ooms die vanaf de buitenste regionen van het universum op ons neerkeken.

De seculiere moderne geest

Tegen de 20e eeuw was de hemel dan geseculariseerd en de moderne hemel onderdeel van de seculiere moderne geest. Ironisch genoeg werd het hiernamaals in de katholieke en protestantse theologie, althans aan de meer liberale kant, misschien een bijzaak. Binnen liberale christelijke theologieën was de zin van het leven niet te vinden in wat er na het was, maar tijdens het, door radicaal getransformeerde individuen (in existentialistische theologieën of radicaal getransformeerde samenlevingen (in bevrijdingstheologieën).

In een mystieker modern christendom was het eeuwige niet te vinden in de toekomst, maar in het heden: "Om een ​​wereld in een zandkorrel te zien en een hemel in een wilde bloem, houd je de oneindigheid in je handpalm en Eeuwigheid in een uur ", as William Blake zei het.

Onzekerheid over het hiernamaals is over het algemeen misschien de reden waarom moderne christelijke begrafenissen meer zijn gaan over het vieren van een leven dan zich te verheugen in een leven dat nog moet komen.

Ondanks onze huidige onzekerheden over het bestaan ​​van een toekomstig leven, combineert onze hedendaagse hemel kenmerken van zowel de op God gerichte hemel als de sociale hemel die haar heeft vervangen. Het wordt niet langer gedacht dat het, zoals het vroeger was, een geografische plaats ver voorbij de sterren was, hoewel het nog steeds metaforisch "daarboven" is.

De hemel is ook nog steeds de plaats waar God dacht te leven - een staat waarin we dichter bij een liefhebbende vader God zullen zijn. "Daar in het huis van mijn Vader, veilig en in rust, daar in de liefde van mijn Heiland, volmaakt gezegend" zoals de populaire hymne Nadert mijn God tot U zegt.

Er wordt nog steeds geloofd dat er engelen wonen, af en toe goede werken op aarde doen. Maar de sterk ontwikkelde angelologie van 1000 jaar geleden is vrijwel verdwenen.

De hemel wordt algemeen beschouwd als een toestand na de dood waarin we onszelf en onze herinneringen aan ons leven op aarde blijven herinneren. Samen met dit blijft er de overtuiging dat we herenigd zullen worden met degenen die we liefhadden op deze aarde. Het leven daar, zoals op deze aarde, zal er een zijn waarin we lachen, liefhebben en groeien op ethische, intellectuele en spirituele wijze.

Hoewel we niet langer in fysieke lichamen zullen zijn, blijft er de hoop, zo niet de zekerheid voor sommigen, dat we herkenbaar onszelf zullen zijn. Dus Eric Clapton vraagt ​​zich af, in zijn 1992 Tears in Heaven, of zijn overleden zoon hem zal herkennen als hij in de hemel arriveert.

In tegenstelling tot eerdere keren dat de hemel exclusief was voor christenen of moslims of alleen katholieken of protestanten, wordt nu verwacht dat de hemel een "plaats" is waarnaar iedereen zal gaan of, althans, degenen die een "goed" leven hebben geleefd.

Zoals in het verleden, wordt de Hemel gezien als een plaats van allerhoogste geluk, vreugde en tevredenheid. Dus, ervaringen van grote vreugde aan deze kant van het graf zouden "hemels" zijn. Zoals Fred Astaire ons in de film Top Hat (1935) herinnert: "Hemel, ik ben in de hemel ... als we samen op de dansende wang dansen ".

The ConversationKortom, dit leven biedt, ondanks alle zorgen en ellende, af en toe een glimp van het volgende. Het leven om te komen - er wordt geloofd - zal dit leven perfect worden gemaakt.

Over de auteur

Philip Almond, emeritus hoogleraar in de geschiedenis van het religieuze denken, De universiteit van Queensland

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

{AmazonWS: searchindex = Books; keywords = Heaven; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}