Detail van Man met gekruiste armen (1899), door Paul Cézanne. Met dank aan het Guggenheim-museum / Wikipedia

Wat heeft het voor zin om de hele wereld te winnen als je je ziel verliest? Tegenwoordig zullen waarschijnlijk veel minder mensen de bijbelse echo's van deze vraag opvangen dan 50 jaar geleden het geval zou zijn geweest. Maar de vraag blijft urgent. We weten misschien niet helemaal meer wat we met de ziel bedoelen, maar intuïtief begrijpen we wat wordt bedoeld met het verlies in kwestie - het soort morele desoriëntatie en ineenstorting waar wat waar is en goed uit het zicht verdwijnt, en we merken dat we verspild zijn ons leven met een of andere misleidende winst die uiteindelijk waardeloos is.

Vroeger dacht men dat wetenschap en technologie ons de wereld zouden opleveren. Maar het ziet er nu naar uit dat ze ons toestaan ​​het te vernietigen. De fout ligt niet bij de wetenschappelijke kennis zelf, wat een van de beste prestaties van de mensheid is, maar bij onze hebzucht en kortzichtigheid bij het exploiteren van die kennis. Er is een reëel gevaar dat we met de slechtste van alle mogelijke scenario's kunnen eindigen - we hebben de wereld verloren en ook onze ziel verloren.

Maar wat is de ziel? De moderne wetenschappelijke impuls is om af te zien van zogenaamd occulte of 'spookachtige' begrippen zoals zielen en geesten, en onszelf te begrijpen als een volledig en volledig deel van de natuurlijke wereld, die bestaat en werkt via dezelfde fysieke, chemische en biologische processen die we vind ergens anders in de omgeving.

We hoeven de waarde van het wetenschappelijke perspectief niet te ontkennen. Maar er zijn veel aspecten van de menselijke ervaring die niet adequaat kunnen worden vastgelegd in de onpersoonlijke, kwantitatief gebaseerde terminologie van wetenschappelijk onderzoek. Het concept van de ziel maakt misschien geen deel uit van de taal van de wetenschap; maar we herkennen en reageren onmiddellijk op wat wordt bedoeld in poëzie, romans en gewone spraak, wanneer de term 'ziel' wordt gebruikt omdat het ons waarschuwt voor bepaalde krachtige en transformerende ervaringen die betekenis geven aan ons leven. Dergelijke ervaringen omvatten de vreugde die ontstaat door van een ander mens te houden, of de verheffing wanneer we ons overgeven aan de schoonheid van een groot artistiek of muzikaal werk, of, zoals in William Wordsworth's gedicht 'Tintern Abbey' (1798), het 'sereen en gezegend' stemming 'waar we ons één voelen met de natuurlijke wereld om ons heen.

Dergelijke kostbare ervaringen zijn afhankelijk van bepaalde karakteristieke menselijke gevoeligheden die we niet tegen elke prijs willen verliezen. Door de term 'ziel' te gebruiken om naar hen te verwijzen, hoeven we onszelf niet te zien als spookachtige immateriële substanties. We kunnen 'ziel' in plaats daarvan zien als een verwijzing naar een reeks attributen - van cognitie, gevoel en reflecterend bewustzijn - die mogelijk afhangen van de biologische processen die eraan ten grondslag liggen, en die ons toch in staat stellen een wereld van betekenis en waarde binnen te gaan die overstijgt onze biologische aard.

Het betreden van deze wereld vereist karakteristieke menselijke eigenschappen van denken en rationaliteit. Maar we zijn geen abstracte intellectuelen, los van de fysieke wereld, die erover nadenken en die op afstand manipuleren. Om te beseffen wat ons het meest volledig menselijk maakt, moeten we aandacht besteden aan de rijkdom en diepte van de emotionele reacties die ons met de wereld verbinden. Het in harmonie brengen van ons emotionele leven met onze rationeel gekozen doelen en projecten is een essentieel onderdeel van de genezing en integratie van de menselijke ziel.

In zijn rijk suggestieve boek De hongerige ziel (1994), stelt de Amerikaanse auteur Leon Kass dat al onze menselijke activiteiten, zelfs schijnbaar alledaagse activiteiten, zoals rond een tafel zitten om te eten, hun rol kunnen spelen in de algehele 'perfectionering van onze natuur'. In het meer recente boek Plaatsen van de ziel (3e ed, 2014), de ecologisch ingestelde architect Christopher Day spreekt over de noodzaak voor mensen om te leven, en om hun woningen te ontwerpen en te bouwen, op manieren die in harmonie zijn met de vormen en ritmes van de natuurlijke wereld, en die onze diepste behoeften en verlangens voeden.

De taal van 'ziel' die hier en in vele andere contexten, oud en modern, gevonden wordt, spreekt uiteindelijk over het menselijke verlangen naar transcendentie. Het doel van dit verlangen is niet goed vastgelegd in de abstracte taal van de theologische leer of filosofische theorie. Het wordt het best benaderd door praxis, of hoe die theorie tot stand komt. Traditionele spirituele praktijken - de vaak eenvoudige toewijding en toewijding die worden aangetroffen in overgangsriten die bijvoorbeeld de geboorte of dood van een geliefde markeren, of rituelen zoals het geven en ontvangen van ringen - bieden een krachtig voertuig voor de uitdrukking van dergelijke verlangens . Een deel van hun kracht en resonantie is dat ze op veel niveaus opereren en diepere lagen van morele, emotionele en spirituele respons bereiken dan alleen toegankelijk is voor het intellect.

De zoektocht naar manieren om het verlangen naar een diepere betekenis in ons leven uit te drukken, lijkt een onuitwisbaar onderdeel van onze aard te zijn, of we ons nu identificeren als religieuze gelovigen of niet. Als we tevreden zouden zijn om ons leven geheel binnen een vaste en onbetwiste reeks parameters te structureren, zouden we ophouden echt mens te zijn. Er is iets in ons dat altijd naar voren reikt, dat weigert tevreden te zijn met de utilitaire routines van ons dagelijks bestaan, en verlangt naar iets dat nog niet is bereikt dat genezing en voltooiing zal brengen.

Niet in de laatste plaats is het idee van de ziel verbonden met onze zoektocht naar identiteit of eigenheid. De Franse filosoof René Descartes schreef in 1637 hierover 'dit me, dat wil zeggen de ziel waardoor ik ben wat ik ben '. Hij betoogde verder dat deze ziel iets volkomen niet-fysieks is, maar er zijn nu heel weinig mensen, gezien onze moderne kennis van de hersenen en de werking ervan, die hem hier zouden willen volgen. Maar zelfs als we Descartes 'immaterialistische verslag van de ziel verwerpen, behoudt ieder van ons een sterk gevoel van' dit ik ', dit zelf dat me maakt wat ik ben. We zijn allemaal bezig met het proberen om de 'ziel' in deze zin te begrijpen.

Maar dit kernzelf dat we proberen te begrijpen en wiens groei en volwassenheid we in onszelf willen koesteren en in anderen willen aanmoedigen, is geen statisch of gesloten fenomeen. Ieder van ons is op reis, om te groeien en te leren, en om het beste te bereiken dat we kunnen worden. Dus de terminologie van 'ziel' is niet alleen beschrijvend, maar is wat filosofen soms 'normatief' noemen: het gebruik van de taal van 'ziel' waarschuwt ons niet alleen voor de manier waarop we nu zijn, maar voor het betere zelf dat we hebben het in onze macht om te worden.

Zeggen dat we een ziel hebben, betekent gedeeltelijk dat wij mensen, ondanks al onze tekortkomingen, fundamenteel gericht zijn op het goede. We verlangen ernaar om boven de verspilling en zinloosheid uit te stijgen die ons zo gemakkelijk naar beneden kan trekken en in de transformatieve menselijke ervaringen en praktijken die we 'spiritueel' noemen, zien we iets van transcendente waarde en belang dat ons naar voren trekt. Bij het beantwoorden van deze oproep streven we ernaar ons ware zelf te realiseren, het zelf dat we moesten zijn. Dit is waar de zoektocht naar de ziel op neerkomt; en het is hier, als er een betekenis is in het menselijk leven, dat die betekenis moet worden gezocht.

Over de auteur

John Cottingham is emeritus hoogleraar filosofie aan de University of Reading, hoogleraar godsdienstfilosofie aan de University of Roehampton, Londen, en erelid van St John's College, Oxford University. Zijn laatste boek is Op zoek naar de ziel (2020).

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op eeuwigheid en is opnieuw gepubliceerd onder Creative Commons.

Aanbevolen boek:

Love For No Reason: 7 Stappen om een ​​leven van onvoorwaardelijke liefde te creëren
door Marci Shimoff.

Een baanbrekende benadering van het ervaren van een blijvende staat van onvoorwaardelijke liefde - het soort liefde dat niet afhankelijk is van een andere persoon, situatie of romantische partner, en waartoe je op elk moment en in elke omstandigheid toegang hebt. Dit is de sleutel tot blijvende vreugde en vervulling in het leven. Liefde voor geen reden biedt een revolutionair 7-stappenprogramma dat je hart zal openen, je een magneet voor liefde zal maken en je leven zal transformeren.

Voor meer informatie of om dit boek te bestellen.