Een van de meest verbazingwekkende ontwikkelingen van de late twintigste eeuw is de opkomst binnen elke belangrijke religieuze traditie van een militante vroomheid die in de volksmond bekend staat als 'fundamentalisme'. De uitingen ervan zijn soms schokkend. Fundamentalisten hebben gelovigen neergeschoten in een moskee, artsen en verpleegsters gedood die in abortusklinieken werken, hebben hun presidenten neergeschoten en hebben zelfs een krachtige regering omvergeworpen. Het is maar een kleine minderheid van fundamentalisten die zulke terreurdaden plegen, maar zelfs de meest vreedzame en gezagsgetrouwe zijn verwarrend, omdat ze zo fel gekant zijn tegen veel van de meest positieve waarden van de moderne samenleving. Fundamentalisten hebben geen tijd voor democratie, pluralisme, religieuze tolerantie, vredeshandhaving, vrije meningsuiting, of de scheiding van kerk en staat. Christelijke fundamentalisten verwerpen de ontdekkingen van biologie en fysica over de oorsprong van het leven en staan ​​erop dat het boek Genesis wetenschappelijk verantwoord is in elk detail. 

In een tijd waarin velen de ketenen van het verleden afleggen, observeren joodse fundamentalisten hun geopenbaarde wetten strenger dan ooit tevoren, en moslimvrouwen, die de vrijheden van westerse vrouwen afwijzen, verbergen zich in sluiers en chadors. Moslim- en joodse fundamentalisten interpreteren zowel het Arabisch-Israëlische conflict, dat op seculieristische wijze begon, op een exclusief religieuze manier. Fundamentalisme is bovendien niet beperkt tot de grote monotheïsmen. Er zijn boeddhistische, hindoeïstische en zelfs confuciaanse fundamentalistische stromingen, die ook veel van de pijnlijk verworven inzichten van de liberale cultuur opzij zetten, die vechten en doden in naam van religie en ernaar streven om het heilige in het rijk van politiek en nationale strijd te brengen.

Deze religieuze heropleving heeft veel waarnemers verrast. In de middenjaren van de twintigste eeuw werd het over het algemeen als vanzelfsprekend beschouwd dat secularisme een onomkeerbare trend was en dat geloof nooit meer een hoofdrol zou spelen in wereldgebeurtenissen. Er werd aangenomen dat naarmate mensen rationeler werden, ze geen enkele behoefte meer aan religie hadden of tevreden zouden zijn om het te beperken tot de onmiddellijk persoonlijke en privégebieden van hun leven. Maar in de late 1970s begonnen fundamentalisten in opstand te komen tegen deze seculiere hegemonie en begonnen religie uit haar marginale positie en terug naar het centrum te wringen. Hierin hebben ze minstens opmerkelijk succes geboekt. Religie is opnieuw een kracht geworden die geen enkele regering veilig kan negeren. Fundamentalisme heeft nederlagen geleden, maar het is geenszins rustig. Het is nu een essentieel onderdeel van de moderne scène en zal zeker een belangrijke rol spelen in de binnenlandse en internationale aangelegenheden van de toekomst. Het is daarom van cruciaal belang dat we proberen te begrijpen wat dit soort religiositeit betekent, hoe en voor welke redenen het is ontwikkeld, wat het ons over onze cultuur kan vertellen en hoe we het het best kunnen aanpakken.

Maar voordat we verder gaan, moeten we kort kijken naar de term 'fundamentalisme' zelf, die veel kritiek heeft gekregen. Amerikaanse protestanten waren de eersten die het gebruikten. In de eerste decennia van de twintigste eeuw begonnen sommigen zich 'fundamentalisten' te noemen om zich te onderscheiden van de meer 'liberale' protestanten, die volgens hen het christelijk geloof volledig verdraaiden. De fundamentalisten wilden teruggaan naar de basis en opnieuw de 'fundamenten' van de christelijke traditie benadrukken, die ze identificeerden met een letterlijke interpretatie van de Schrift en de acceptatie van bepaalde kernleerstellingen. 

De term 'fundamentalisme' is sindsdien toegepast op het hervormen van bewegingen in andere wereldgeloofs op een manier die verre van bevredigend is. Het lijkt erop te wijzen dat het fundamentalisme monolithisch is in al zijn verschijningsvormen. Dit is niet het geval. Elk 'fundamentalisme' is een wet op zichzelf en heeft zijn eigen dynamiek. De term geeft ook de indruk dat fundamentalisten inherent conservatief zijn en verwant aan het verleden, terwijl hun ideeën in essentie modern en zeer innovatief zijn. De Amerikaanse protestanten waren misschien van plan terug te gaan naar de 'grondbeginselen', maar dat deden ze op een merkwaardig moderne manier. Er is ook betoogd dat deze christelijke term niet nauwkeurig kan worden toegepast op bewegingen die totaal andere prioriteiten hebben. Moslim- en joodse fundamentalisten houden zich bijvoorbeeld niet veel bezig met doctrine, wat een in wezen christelijke preoccupatie is. Een letterlijke vertaling van 'fundamentalisme' in het Arabisch geeft ons usuliyyah, een woord dat verwijst naar de studie van de bronnen van de verschillende regels en beginselen van de islamitische wet. De meeste activisten die in het Westen 'fundamentalisten' worden genoemd, houden zich niet bezig met deze islamitische wetenschap, maar hebben nogal andere zorgen. Het gebruik van de term 'fundamentalisme' is daarom misleidend.

Anderen beweren echter eenvoudig dat, of je het nu leuk vindt of niet, het woord 'fundamentalisme' hier blijft. En ik ben het eens geworden: de term is niet perfect, maar het is een nuttig label voor bewegingen die, ondanks hun verschillen, een sterke familiegelijkenis hebben. Aan het begin van hun monumentale Fundamentalistische Project met zes delen stellen Martin E. Marty en R. Scott Appleby dat de 'fundamentalismen' allemaal een bepaald patroon volgen. Het zijn strijdende vormen van spiritualiteit, die naar voren zijn gekomen als een reactie op een waargenomen crisis. Ze zijn verwikkeld in een conflict met vijanden wiens seculiere beleid en overtuigingen vijandig lijken te zijn aan religie zelf. Fundamentalisten beschouwen deze strijd niet als een conventionele politieke strijd, maar ervaren het als een kosmische oorlog tussen de krachten van goed en kwaad. Ze zijn bang voor vernietiging en proberen hun belaagde identiteit te versterken door middel van een selectieve ophaling van bepaalde doctrines en praktijken uit het verleden. Om besmetting te voorkomen, trekken ze zich vaak terug uit de reguliere maatschappij om een ​​tegencultuur te creëren; maar fundamentalisten zijn geen onpraktische dromers. Ze hebben het pragmatische rationalisme van de moderniteit opgenomen en onder leiding van hun charismatische leiders verfijnen ze deze 'fundamenten' om een ​​ideologie te creëren die de gelovigen een actieplan biedt. Uiteindelijk vechten ze terug en proberen een steeds sceptischer wereld opnieuw te accepteren.

Er zijn altijd mensen geweest, in elke tijd en in elke traditie, die hebben gevochten tegen de moderniteit van hun tijd. Het is een reactie tegen de wetenschappelijke en seculiere cultuur die voor het eerst in het Westen verscheen, maar die sindsdien in andere delen van de wereld wortel heeft geschoten. Het Westen heeft een totaal ongekende en totaal andere beschaving ontwikkeld, dus de religieuze reactie erop was uniek. De fundamentalistische bewegingen die in onze tijd zijn geëvolueerd, hebben een symbiotische relatie met de moderniteit. Ze verwerpen misschien het wetenschappelijke rationalisme van het Westen, maar ze kunnen er niet aan ontsnappen. De westerse beschaving heeft de wereld veranderd. Niets - inclusief religie - kan ooit meer hetzelfde zijn. Over de hele wereld worstelen mensen met deze nieuwe omstandigheden en werden ze gedwongen hun religieuze tradities, die ontworpen waren voor een heel ander type samenleving, opnieuw te beoordelen.

Er was een vergelijkbare overgangsperiode in de antieke wereld, die ruwweg liep van 700 tot 200 BCE, die historici het axiale tijdperk hebben genoemd omdat het cruciaal was voor de spirituele ontwikkeling van de mensheid. Deze tijd was zelf het product en de vrucht van duizenden jaren van economische, en daarom sociale en culturele, evolutie, beginnend in Sumerië in wat nu Irak is, en in het oude Egypte. Mensen in de vierde en derde millennia BCE, in plaats van gewoon genoeg gewassen te kweken om aan hun onmiddellijke behoeften te voldoen, werden in staat een landbouwoverschot te produceren waarmee ze konden handelen en daardoor extra inkomen verwerven. Dit stelde hen in staat om de eerste beschavingen op te bouwen, de kunsten te ontwikkelen en steeds krachtigere regeringen te creëren: steden, stadstaten en uiteindelijk imperiums. In de agrarische samenleving lag de macht niet langer uitsluitend bij de plaatselijke koning of priester; de locus verschoof minstens gedeeltelijk naar de marktplaats, de bron van de welvaart van elke cultuur. In deze veranderde omstandigheden begonnen mensen uiteindelijk te ontdekken dat het oude heidendom, dat hun voorouders goed had gediend, niet langer volledig aan hun toestand voldeed.

In de steden en rijken van het axiale tijdperk verwierven de burgers een breder perspectief en een bredere horizon, waardoor de oude plaatselijke culten beperkt en parochiaal leken. In plaats van het goddelijke te zien zoals belichaamd in een aantal verschillende goden, begonnen mensen steeds meer een enkele universele transcendentie en bron van heiligheid te aanbidden. Ze hadden meer vrije tijd en konden daardoor een rijker leven in het interieur ontwikkelen; dienovereenkomstig kwamen ze naar een spiritualiteit die niet geheel afhankelijk was van uiterlijke vormen. De meest gevoelige mensen waren verontrust door de sociale onrechtvaardigheid die in deze agrarische samenleving leek te zijn ingebouwd, afhankelijk van de arbeid van boeren die nooit de kans hadden gehad om van de hoge cultuur te profiteren. Bijgevolg ontstonden er profeten en hervormers die beweerden dat de deugd van mededogen cruciaal was voor het spirituele leven: een vermogen om heiligheid te zien in ieder mens, en bereidheid om praktische zorg te dragen voor de meer kwetsbare leden van de samenleving, werd de test van authentieke vroomheid. Op deze manier ontstonden tijdens het Axiale Tijdperk de grote confessionele geloofsovertuigingen die mensen bleven leiden in de geciviliseerde wereld: Boeddhisme en Hindoeïsme in India, Confucianisme en Taoïsme in het Verre Oosten; monotheïsme in het Midden-Oosten; en rationalisme in Europa. Ondanks hun grote verschillen, hadden deze Axiale leeftijdsreligies veel gemeen: ze bouwden allemaal voort op de oude tradities om het idee van een enkele, universele transcendentie te ontwikkelen; ze cultiveerden een geïnternaliseerde spiritualiteit en benadrukten het belang van praktisch mededogen.

Vandaag ondergaan we, zoals gezegd, een vergelijkbare overgangsperiode. De wortels liggen in de zestiende en zeventiende eeuw van het moderne tijdperk, toen de mensen in West-Europa een ander type samenleving begonnen te ontwikkelen, een niet gebaseerd op een landbouwoverschot maar op een technologie die hen in staat stelde om hun hulpbronnen voor onbepaalde tijd te reproduceren. De economische veranderingen van de laatste vierhonderd jaar gingen gepaard met immense sociale, politieke en intellectuele revoluties, met de ontwikkeling van een heel ander, wetenschappelijk en rationeel, concept van de aard van de waarheid; en opnieuw is een radicale religieuze verandering noodzakelijk geworden. Over de hele wereld ontdekken mensen dat in hun dramatisch getransformeerde omstandigheden de oude geloofsvormen niet langer voor hen werken: ze kunnen niet de verlichting en troost bieden die mensen nodig lijken te hebben. Als gevolg hiervan proberen mannen en vrouwen nieuwe manieren te vinden om religieus te zijn; zoals de hervormers en profeten van het axiale tijdperk, proberen ze voort te bouwen op de inzichten uit het verleden op een manier die de mens vooruit zal helpen in de nieuwe wereld die ze voor zichzelf hebben gecreëerd. Een van deze moderne experimenten - hoe paradoxaal het oppervlakkig ook lijkt te zijn - is fundamentalisme.

We neigen er naar te veronderstellen dat de mensen in het verleden (min of meer) op ons lijken, maar in feite waren hun spirituele levens nogal verschillend. In het bijzonder ontwikkelden ze twee manieren van denken, spreken en kennis verwerven, die geleerden mythos en logos hebben genoemd. Beide waren essentieel; ze werden beschouwd als complementaire manieren om tot waarheid te komen, en elk had zijn speciale competentiegebied. Mythe werd als primair beschouwd; het ging om wat men dacht dat het tijdloos en constant in ons bestaan ​​was. Mythe keek terug naar de oorsprong van het leven, naar de fundamenten van de cultuur en naar de diepste niveaus van de menselijke geest. Mythe hield zich niet bezig met praktische zaken, maar met betekenis. Tenzij we enige betekenis in ons leven vinden, vallen sterfelijke mannen en vrouwen heel gemakkelijk in wanhoop. De mythes van een samenleving verschaften de mensen een context die hun dagelijks leven zinvol maakte; het richtte hun aandacht op het eeuwige en het universele. Het was ook geworteld in wat we het onderbewustzijn zouden noemen. De verschillende mythologische verhalen, die niet bedoeld waren om letterlijk te worden genomen, waren een oude vorm van psychologie. Toen mensen verhalen vertelden over helden die afdaalden in de onderwereld, worstelden door labyrinten, of vochten met monsters, brachten ze de duistere gebieden van het onderbewuste rijk aan het licht, die niet toegankelijk zijn voor puur rationeel onderzoek, maar die een diepgaand effect hebben op onze ervaring en gedrag. Vanwege het gebrek aan mythen in onze moderne samenleving, hebben we de wetenschap van de psychoanalyse moeten evolueren om ons te helpen omgaan met onze innerlijke wereld.

Mythe kon niet worden aangetoond met rationeel bewijs; de inzichten waren meer intuïtief, vergelijkbaar met die van kunst, muziek, poëzie of beeldhouwkunst. Mythe werd pas een realiteit toen het werd belichaamd in cultus, rituelen en ceremoniën die esthetisch werkten voor aanbidders, een gevoel van heilige betekenis in hen opwekkend en hen in staat stelden de diepere stromen van het bestaan ​​te vatten. Mythe en sekte waren zo onafscheidelijk dat het een kwestie van wetenschappelijk debat was die eerst kwam: het mythische verhaal of de rituelen die eraan verbonden zijn. Mythe werd ook geassocieerd met mystiek, de afdaling in de psyche door middel van gestructureerde disciplines van focus en concentratie die in alle culturen zijn ontwikkeld als een middel om intuïtief inzicht te verwerven. Zonder een cultus of mystieke praktijk zouden de mythen over religie geen zin hebben. Ze zouden abstract blijven en ongelooflijk lijken, op dezelfde manier als een muzikale score voor de meesten van ons ondoorzichtig blijft en moet instrumenteel worden geïnterpreteerd voordat we de schoonheid ervan kunnen waarderen.

In de premoderne wereld hadden mensen een andere kijk op de geschiedenis. Ze waren minder geïnteresseerd dan we in wat er feitelijk gebeurde, maar meer bezig met de betekenis van een evenement. Historische incidenten werden niet gezien als unieke gebeurtenissen, die zich in een verre tijd afspeelden, maar waarvan werd gedacht dat het externe manifestaties waren van constante, tijdloze realiteiten. Vandaar dat de geschiedenis zichzelf zou herhalen, omdat er niets nieuws was onder de zon. Historische vertellingen probeerden deze eeuwige dimensie naar voren te brengen. We weten dus niet wat er echt gebeurde toen de oude Israëlieten uit Egypte vluchtten en door de Zee van Riet gingen. Het verhaal is opzettelijk geschreven als een mythe en gekoppeld aan andere verhalen over overgangsriten, onderdompeling in de diepte en goden die een zee in tweeën splitsen om een ​​nieuwe realiteit te creëren. Joden ervaren deze mythe elk jaar in de rituelen van de Pesach Seder, die dit vreemde verhaal in hun eigen leven brengt en hen helpt om het hun eigen leven te maken. Je zou kunnen zeggen dat tenzij een historische gebeurtenis op deze manier wordt gemythologiseerd en in een inspirerende sekte van het verleden is bevrijd, het niet religieus kan zijn. Om te vragen of de Exodus uit Egypte precies zo gebeurde als in de Bijbel werd verteld of om historisch en wetenschappelijk bewijs te eisen om te bewijzen dat het feitelijk waar is, is het verkeerd om de aard en het doel van dit verhaal te verwarren. Het is om mythos te verwarren met logo's.

Logo's was net zo belangrijk. Logos was de rationele, pragmatische en wetenschappelijke gedachte die mannen en vrouwen in staat stelde goed te functioneren in de wereld. Misschien hebben we vandaag het gevoel van mythos in het Westen verloren, maar we zijn zeer vertrouwd met logo's, die de basis vormen van onze samenleving. In tegenstelling tot de mythe moeten logo's exact betrekking hebben op feiten en overeenkomen met externe realiteiten om effectief te zijn. Het moet efficiënt werken in de wereld van alledag. We gebruiken deze logische, discursieve redenering wanneer we dingen moeten laten gebeuren, iets gedaan moeten krijgen of andere mensen moeten overtuigen om een ​​bepaalde gedragslijn te volgen. Logo's is praktisch. In tegenstelling tot de mythe, die terugkijkt naar het begin en de fundamenten, smeedt de logos vooruit en probeert iets nieuws te vinden: om oude inzichten uit te werken, meer controle over onze omgeving te krijgen, iets nieuws te ontdekken en iets nieuws te verzinnen.

In de premoderne wereld werden zowel mythos als logo's als onmisbaar beschouwd. Elk zou verarmd zijn zonder de ander. Toch waren de twee in wezen verschillend en het werd als gevaarlijk beschouwd om mythisch en rationeel discours te verwarren. Ze hadden verschillende klussen te doen. Mythe was niet redelijk; de vertellingen ervan moesten niet empirisch worden aangetoond. Het leverde de context van betekenis die onze praktische activiteiten de moeite waard maakte. Het was niet de bedoeling dat mythos de basis zouden vormen voor een pragmatisch beleid. Als je dat zou doen, zouden de resultaten desastreus kunnen zijn, omdat wat goed werkte in de innerlijke wereld van de psyche niet gemakkelijk toepasbaar was op de aangelegenheden van de buitenwereld. Toen bijvoorbeeld Paus Urbanus II in 1095 de Eerste Kruistocht opriep, behoorde zijn plan tot het rijk van de logo's. Hij wilde dat de ridders van Europa zouden ophouden met elkaar te vechten en de structuur van het westerse christendom uit elkaar te trekken, en hun energie in plaats daarvan in een oorlog in het Midden-Oosten uit te geven en zo de macht van zijn kerk uit te breiden. Maar toen deze militaire expeditie vervlochten raakte met volksmythologie, bijbelse kennis en apocalyptische fantasieën, was het resultaat catastrofaal, praktisch, militair en moreel. Gedurende het lange project van de kruisvaart bleef het waar dat wanneer de logos opklimmend waren, de kruisvaarders welvarend waren. Ze presteerden goed op het slagveld, creëerden levensvatbare kolonies in het Midden-Oosten en leerden zich positiever te verhouden tot de lokale bevolking. Toen echter kruisvaarders begonnen met het maken van een mythische of mystieke visie als basis van hun beleid, werden ze meestal verslagen en voerden ze verschrikkelijke gruweldaden uit.

Logos had ook zijn beperkingen. Het kon menselijke pijn of verdriet niet stillen. Rationele argumenten zouden geen enkele tragedie kunnen bevatten. Logo's konden geen vragen beantwoorden over de uiteindelijke waarde van het menselijk leven. Een wetenschapper zou dingen efficiënter kunnen laten werken en prachtige nieuwe feiten over het fysieke universum kunnen ontdekken, maar hij kon de zin van het leven niet verklaren.9 Dat was het domein van mythe en sekte.

Tegen de achttiende eeuw hadden de mensen in Europa en Amerika echter zo'n verbazingwekkend succes geboekt in wetenschap en technologie dat ze begonnen te denken dat logos het enige middel voor de waarheid was en mythen begonnen af ​​te schaffen als vals en bijgelovig. Het is ook waar dat de nieuwe wereld die zij creëerden in tegenspraak was met de dynamiek van de oude mythische spiritualiteit. Onze religieuze ervaring in de moderne wereld is veranderd en omdat een toenemend aantal mensen het wetenschappelijke rationalisme alleen als waar beschouwt, hebben ze vaak geprobeerd de mythos van hun geloof in logos om te zetten. Fundamentalisten hebben deze poging ook gedaan. Deze verwarring heeft geleid tot meer problemen.

Fundamentalisten voelen dat ze strijden tegen krachten die hun meest heilige waarden bedreigen. Tijdens een oorlog is het erg moeilijk voor strijders om elkaars positie te waarderen. We zullen zien dat modernisering heeft geleid tot een polarisatie van de samenleving, maar soms, om een ​​escalatie van het conflict te voorkomen, moeten we proberen de pijn en percepties van de andere kant te begrijpen. Degenen onder ons - inclusief ikzelf - die van de vrijheden en verworvenheden van de moderniteit genieten, vinden het moeilijk om de angst te begrijpen die deze religieus fundamentalisten veroorzaken. Toch wordt modernisering vaak niet als een bevrijding maar als een agressieve aanval ervaren. 

Overgenomen met toestemming van het boek:

De strijd om God
door Karen Armstrong.

Overgenomen met toestemming van Knopf, een divisie van Random House, Inc. © 2000. Alle rechten voorbehouden. Geen enkel deel van dit fragment mag worden gereproduceerd of herdrukt zonder schriftelijke toestemming van de uitgever.

Info / Bestel dit boek

Over de auteur

Karen Armstrong is een van de belangrijkste commentatoren over religieuze zaken in zowel Groot-Brittannië als de Verenigde Staten. Ze bracht zeven jaar door als rooms-katholieke non, studeerde af aan de Universiteit van Oxford, doceerde aan het Leo Baeck College voor de Studie van het Judaïsme en ontving de 1999 Moslim Public Affairs Council Media Award. Haar eerdere boeken bevatten de bestverkopende A History of God: The 4000-Year Quest of Judaism, Christianity and Islam; Jeruzalem: Eén stad, drie geloofsovertuigingen; en in het begin: een nieuwe interpretatie van Genesis.