Van zo ver terug als we ons kunnen herinneren, kunnen we allemaal een mysterie voelen door te leven. Wanneer we op de eerste ogenblikken na de geboorte met een baby aanwezig zijn, of wanneer de dood van een dierbare dicht bij ons nadert, wordt het mysterie voelbaar. Het is daar wanneer we getuige zijn van een stralende zonsondergang of een stille stilte vinden in de vloeiende seizoenen van onze dagen. Verbinden met het heilige is misschien onze diepste behoefte en verlangen.
Ontwaken roept ons op duizend manieren op. Zoals de dichter Rumi zingt: "Druiven willen zich tot wijn wenden." Er is een trek naar heelheid, naar volledig leven, zelfs als we het vergeten zijn. De hindoes vertellen ons dat het kind in de baarmoeder zingt: "Laat me niet vergeten wie ik ben", maar dat het lied na de geboorte wordt: "O, ik ben het al vergeten."
Toch is er, net zo zeker als er een reis is, een reis naar huis.
Overal ter wereld vinden we verhalen van deze reis, beelden van het verlangen om te ontwaken, de stappen op het pad dat we allemaal volgen, de stemmen die roepen, de intensiteit van de initiatie die we kunnen ontmoeten, de moed die we nodig hebben. De kern van elk is de oorspronkelijke oprechtheid van de zoeker, die eerlijk moet toegeven hoe klein onze kennis van het universum is, hoe groot het onbekende.
De eerlijkheid die de spirituele zoektocht van ons vraagt, komt aan bod in de Russische inwijdingsverhalen over Baba Yaga. Baba Yaga is een oude vrouw met een wild, hageachtig gezicht dat haar pot roert en alles weet. Ze woont diep in het bos. Wanneer we haar opzoeken, zijn we bang, want ze vereist dat we in het donker gaan, gevaarlijke vragen stellen, buiten de wereld van logica en comfort stappen.
Wanneer de eerste jonge zoeker naar de deur van haar hut komt, vraagt Baba Yaga: "Ben je alleen of word je door een ander gestuurd" "De jonge man, aangemoedigd in zijn zoektocht door zijn familie, antwoordt:" Ik word door mijn vader gestuurd. "Baba Yaga gooit hem prompt in de pot en kookt hem." De volgende die deze zoektocht probeert, een jonge vrouw, ziet het smeulende vuur en hoort het gekakel van Baba Yaga. "Baba Yaga eist opnieuw:" Ben jij op uw eigen boodschap of wordt u door een andere gestuurd? "Deze jonge vrouw is alleen naar het bos getrokken om te zoeken wat ze daar kan vinden." Ik ben op mijn eigen boodschap, "antwoordt ze. Baba Yaga gooit haar in de pot en kookt haar ook.
Later komt een derde bezoeker, opnieuw een jonge vrouw, diep verward door de wereld, naar het huis van Baba Yaga ver in het bos. Ze ziet de rook en weet dat het gevaarlijk is. Baba Yaga confronteert haar met: "Ben je op eigen kracht, of word je door een ander gestuurd?" Deze jonge vrouw antwoordt naar waarheid. "Voor een groot deel ben ik op mijn eigen werk, maar in grote mate kom ik ook vanwege anderen. En grotendeels ben ik gekomen omdat je hier bent, en vanwege het bos, en iets dat ik vergeten ben, en in grote deel ik weet niet waarom ik kom. " Baba Yaga beschouwt haar even en zegt: "Je zult doen," en laat haar de hut in.
Into the Woods
We kennen niet alle redenen die ons voortbewegen op een spirituele reis, maar op een of andere manier dwingt ons leven ons om te gaan. Iets in ons weet dat we niet alleen hier zijn om te zwoegen op ons werk. Er is een mysterieuze aantrekkingskracht om te onthouden.
Wat ons uit onze huizen en in het donker van het bos van Baba Yaga neemt, kan een combinatie van gebeurtenissen zijn. Het kan een verlangen uit de kindertijd zijn, of een "toevallige" ontmoeting met een spiritueel boek of figuur. Soms ontwaakt iets in ons wanneer we naar een vreemde cultuur reizen en de exotische wereld van nieuwe ritmes, geuren, kleuren en activiteit ons uit ons gebruikelijke realiteitsgevoel katapulteert. Soms is het zo simpel als wandelen in de blauwgroene bergen of koormuziek horen die zo mooi is dat het geïnspireerd lijkt door de goden. Soms is het die mysterieuze transformatie wanneer we aan het bed van de stervenden aanwezig zijn en een "persoon" uit het bestaan verdwijnt en alleen een levenloze zak vlees achterlaat in afwachting van de begrafenis.
Duizend poorten open voor de geest. Of het nu gaat om de schittering van schoonheid of het donkere bos van verwarring en verdriet, een kracht zo zeker als zwaartekracht brengt ons terug naar ons hart. Het overkomt ons allemaal.
De boodschappers van lijden
De meest frequente toegangsweg naar het heilige is ons eigen lijden en ontevredenheid. Talloze spirituele reizen zijn begonnen in een ontmoeting met de moeilijkheden van het leven. Voor westerse meesters is het lijden in het vroege gezinsleven een gemeenschappelijke start: alcoholische of beledigende ouders, ernstige familieziektes, verlies van een geliefd familielid, of afwezige ouders en strijdende gezinsleden komen allemaal terug in veel van hun verhalen. Voor een verstandige en gerespecteerde meditatiemeester begon het met isolatie en ontkoppeling.
Toen ik een kind was, had ons gezinsleven zoveel verdriet. Iedereen schreeuwde en ik voelde dat ik daar niet thuishoorde. Ik voelde me een buitenaards wezen. Toen, rond mijn negende jaar, raakte ik echt geïnteresseerd in vliegende schotels. Jarenlang 's nachts zou ik fantaseren dat een UFO me zou ophalen, dat ik zou worden ontvoerd en naar een andere planeet zou worden teruggebracht. Ik wilde echt dat om te ontsnappen aan mijn vervreemding en eenzaamheid. Ik denk dat dat het begin was van mijn vier decennia van spirituele zoektocht.
We weten allemaal hoeveel het hart verlangt naar geestelijk voedsel in moeilijke tijden. "Eer dit verlangen", zegt Rumi. "Degenen die je doen terugkeren, om welke reden dan ook, naar de geest, wees hen dankbaar, maak je zorgen over de anderen, die je heerlijke troost geven die je van het gebed afhoudt."
Voor een andere spirituele leraar, arts en genezer begon ook dertig jaar innerlijk werk met familieleed.
Mijn ouders hebben vreselijk gevochten en toen ik jong was vrij gewelddadig gescheiden. Ik werd naar een vreselijke kostschool gestuurd. Mijn gezinsleven was zo pijnlijk, het liet me eenzaam achter, vervuld met verdriet, rusteloosheid en ontevredenheid met alles. Ik wist niet hoe ik moest leven.
Op een dag zag ik een man in een oranje gewaad en een geschoren hoofd zingend "Hare Krishna" op de trappen van het plein. Ik vond het naïef dat hij een wijze Indiase heilige was. Hij vertelde me over karma, reïncarnatie, meditatie en de mogelijkheid van vrijheid. Het klopte in mijn hele lichaam. Ik was zo opgewonden, ik belde mijn moeder en zei: "Ik ga van school, ik wil een Hare Krishna-monnik worden." Ze werd nogal hysterisch, dus compromitteerden we tot waar ik meditatie zou leren. Dat opende me voor een andere wereld. Ik heb geleerd om mijn verleden los te laten en compassie voor mezelf te hebben. Meditatie redde mijn leven.
Crisis is een uitnodiging aan de geest, niet alleen in de kindertijd, maar ook wanneer ons leven door het lijden heengaat. Voor veel meesters ging de poort naar het spirituele open toen verlies of wanhoop, lijden of verwarring hen ertoe brachten naar troost van het hart te zoeken, naar een verborgen heelheid. De lange reis van een leraar begon op volwassen leeftijd in het buitenland.
Ik was in Hong Kong. Mijn huwelijk liep slecht, mijn jongste dochter was twee jaar eerder gestorven aan het wiegedood en op alle mogelijke manieren was ik niet gelukkig. We keerden terug naar Amerika en bij Stanford Business School zag ik een teken voor tai chi en schreef ik me in. Dat begon mijn lichaam te kalmeren, maar mijn hart bleef bedroefd en in de war. Ik scheidde van mijn vrouw en probeerde verschillende vormen van meditatie om mezelf te kalmeren. Toen stelde een vriendin me voor aan haar meditatiemeester, die me uitnodigde voor een retraite. De kamer was formeel en stil en we zaten allemaal uur na uur. Op de tweede ochtend zag ik mezelf plotseling naar het graf van mijn dochter kijken, met een schep rode aarde erop geworpen. Tranen kwamen en een gejammer verrees van mij. De andere studenten in de buurt sisten en fluisterden: "Zwijg", maar de meester kwam naar me toe en zei dat ze stil moesten zijn en me een tijdje moesten vasthouden. En ik huilde en blubberde, de hele ochtend vol van verdriet. Dat was hoe het begon. Nu, dertig jaar later, ben ik degene die weent.
De ontmoeting met lijden die ons ertoe brengt een antwoord te zoeken, is een universeel verhaal. In het levensverhaal van de Boeddha als prins Siddhartha werd de aanstaande Boeddha bewust beschermd tegen de problemen van de wereld door zijn vader, die in zijn vroege jaren in prachtige paleizen werd bewaard. Uiteindelijk stond de jonge prins erop de wereld in te gaan. Terwijl hij door het koninkrijk reed met zijn wagenmenner Channa, zag hij vier gezichten die hem diep bedwelmden. Eerst zag de Boeddha een heel oud persoon, wankelend, gebogen en broos. Vervolgens zag hij een man die ernstig ziek was, verzorgd door zijn vrienden. Toen zag hij een lijk. Elke keer vroeg hij zijn wagenmenner: "Aan wie gebeuren deze dingen?" Telkens antwoordde Channa: "Aan iedereen, mijn heer."
Deze bezienswaardigheden worden "de hemelse boodschappers" genoemd, net zoals ze de Boeddha hebben doen ontwaken, dus herinneren ze ons allemaal aan het zoeken naar bevrijding, om een spirituele vrijheid in dit leven te zoeken.
Kun je je de eerste keer herinneren dat je een lijk of een persoon ernstig ziek zag? Deze eerste ontmoeting van dichtbij met ziekte en dood stuurde een schok door Siddhartha's hele wezen. "Hoe kunnen we het best leven in een leven dat wordt achtervolgd door ziekte en dood?" hij vroeg zich af. De vierde boodschapper kwam toen hij een monnik aan de rand van het bos zag staan, een kluizenaar die een leven van eenvoud had gewijd om een einde te maken aan de zorgen van de wereld. Bij deze aanblik realiseerde de Boeddha zich dat ook hij deze weg moest volgen, dat hij rechtstreeks de zorgen van het leven moest onder ogen zien en een manier moest proberen te vinden die buiten zijn bereik lag.
Net als een moderne Siddhartha vertelt een leraar hoe haar reis in de steden en het platteland haar op haar pad heeft geroepen.
Na mijn studie werkte ik in een sociaal dienstverleningskantoor in Philadelphia en probeerde een reeks wanhopige gezinnen te helpen. Geen werk, veel kinderen, smerige huisvesting, drugsproblemen. Sommige dagen zou ik thuiskomen van het bureau en huilen. Daarna ging ik met een vriend aan de slag in Midden-Amerika - El Salvador en Guatemala. Het leek een oceaan van problemen voor de arme campesinos. Ze werkten alleen maar om voldoende voedsel en medicijnen voor hun kinderen te krijgen en moesten regelmatig militaire aanvallen ondergaan. Het was erg moeilijk. Toen ik terugkwam, ging ik vier jaar het klooster in, niet om weg te rennen, maar om mezelf te vinden, om te leren wat ik echt kon doen om deze wereld ten goede te komen.
De hemelse boodschappers komen in een of andere vorm voor ieder van ons, en roepen ons op om een heelheid te missen die ontbreekt in ons leven. Ze komen niet alleen als onze eigen strijd, maar ook in de zorgen van de wereld. Deze hebben zo'n krachtig effect op ons hart dat het nieuws van elke dag hen open kan breken. De eeuwige overstromingen van Bangladesh; de honger en oorlogsvoering van Afrika, Europa, Azië; de ecologische crisis wereldwijd; het racisme, de armoede en het geweld van onze steden - ook zij zijn de boodschappers. Ze zijn een oproep. Zoals ze deden voor de Boeddha, eisen ze dat we ontwaken.
Terug naar onschuld
Om te voorkomen dat het allemaal moeilijk klinkt, is er een andere kant aan de krachten die zo velen van ons in het bos trekken. Een schoonheid roept ons op, een heelheid waarvan we weten dat ze bestaat. De soefi's noemen dit 'de stem van de geliefde'. We worden in deze wereld geboren met het lied in onze oren, toch kunnen we het eerst kennen door de afwezigheid ervan.
Wanneer we leven zonder verbondenheid, zonder een verlichting van geest, kunnen we in onszelf het diepe verlangen van een verloren kind voelen, een subtiel verlangen alsof we weten dat iets wezenlijks ontbreekt, iets dat danst aan de rand van onze visie, altijd bij ons zoals de lucht die we vergeten tot de wind waait. Toch is het deze ongrijpbare geest die ons volledig vasthoudt, die het hart voedt, ons oproept tot onze zoektocht naar waar het leven om draait. We worden getrokken om terug te keren naar onze ware aard, naar ons verstandig en verstandig hart.
Dit heilige verlangen kan als eerste ontstaan in de kindertijd, net als bij de zenmeester van een grote gemeenschap in Europa.
Ik herinnerde me als een kind met ervaringen van verwondering en identiteit met de wereld. Ik voelde een identiteit met de heuvels, zag ze dansen en de rivieren ertussen. Op een dag zag ik mezelf een deel van een geweldige zomerstorm die door onze stad trok. Om ongeveer twaalf uur herkende ik hoe ongelooflijk de game van het leven is, hoeveel groter dan alles wat ik kende. Dan zou ik het vergeten en teruggaan om te voetballen en met vrienden te spelen tot de volgende keer dat het gebeurde, nog een moment van deze naïeve, zoete opening. Later hoorde ik een Indiase swami praten op de universiteit over de wereld van de natuur en het mysterie, en hij huilde heel openlijk. Ik was zo ontroerd, alsof ik Jezus hoorde praten, en ik begon me weer die onschuldige connectie met mijn jeugd te herinneren. Wanneer je je realiseert hoeveel je hebt verloren, moet je opnieuw gaan zoeken naar die momenten waarop je geest voor het eerst tot leven kwam.
Door de jaren heen kan een praktische en materialistische samenleving het oorspronkelijke mysterie van de kindertijd overnemen. We worden vroeg naar school gestuurd om 'op te groeien', 'serieus te zijn' en als we onze kindertijd niet opgeven, probeert de wereld maar al te vaak het uit ons te jagen. Honderd jaar geleden ontmoette de Amerikaanse schilder James McNeill Whistler deze houding in zijn technische klasse op de West Point Military Academy. De studenten kregen de opdracht om een zorgvuldige studie van een brug te maken, en Whistler diende een prachtig gedetailleerde pittoreske stenen boog in met kinderen die vanaf de top visten. De luitenant die de leiding had, beval: 'Dit is een militaire oefening. Haal die kinderen van de brug.' Whistler diende de tekening opnieuw in met de twee kinderen die nu vissen aan de kant van de rivier. "Ik zei: haal die kinderen helemaal uit beeld," zei de boze luitenant. Dus de laatste versie van Whistler had de rivier, de brug en twee kleine grafstenen langs de oever.
Zoals de existentialistische schrijver Albert Camus ontdekte:
Het leven van een man is niets anders dan een uitgebreide tocht door de omwegen van de kunst om die ene of twee momenten te heroveren wanneer zijn hart voor het eerst werd geopend.
De Zen-traditie beschrijft deze reis in zijn verslag van de heilige os. In het oude India waren ossen een symbool voor de wonderlijke en krachtige eigenschappen die in elk wezen verblijven, die ontwaken wanneer we onze ware aard ontdekken. Het Zen os-kudde verhaal begint met een rolschildering van een man die in het struikgewas van de berg wandelt. Het beeld heeft als titel "Op zoek naar de Os". Achter de man is een doolhof van kriskras wegen: de oude snelwegen van ambitie en angst, verwarring en verlies, lof en schuld. Deze man is lange tijd de stromende rivieren en bergvergezichten vergeten. Maar op de dag dat hij zich eindelijk herinnert, gaat hij op zoek naar de sporen van de heilige os. In zijn hart weet hij dat zelfs in de diepste kloven en de hoogste bergen, de os niet verloren kan gaan. In de schoonheid van het bos stopt hij om uit te rusten. En als hij naar beneden kijkt, ziet hij de eerste sporen.
Voor één meditatieleraar in de zestig begon het beest op middelbare leeftijd na het opvoeden van drie kinderen.
Toen ik een meisje was groeide ik op in een intellectuele omgeving waar het spirituele leven nooit werd genoemd, behalve misschien met Kerstmis. Het is alsof mijn ouders dachten dat we boven die religieuze dingen uitstaken. Ik was zo jaloers op mijn vrienden die naar de kerk gingen. Beginnend om zeven sneed ik de afbeeldingen van Maria en engelen en Jezus uit kerstkaarten. Ik heb ze op de bodem van mijn ladekast verborgen en daar een geheim altaar gemaakt. Ik nam ze elke zondag weg en verzon mijn eigen soort dienst.
Toen ik drieënveertig was, reisde ik voor zaken en had ik tijd om een beroemde kathedraal te bezoeken. Ik ging naar het enorme, koele interieur en zag het zonlicht vlammen door het gebrandschilderde glas. Een koor begon Gregoriaanse gezangen te zingen voor de late middagdienst en het altaar hield een prachtige Maria vast, net als mijn kerstkaarten. Ik moest gaan zitten. Ik voelde weer zeven, mijn ogen vulden zich met tranen en mijn hart barstte open. Dat arme kleine meisje was geestelijk uitgehongerd. De week daarna ging ik naar een yogales en schreef me in voor een retraite voor meditatie.
Uitgenomen met toestemming van Bantam,
een divisie van Random House, Inc.
Copyright 2000. Alle rechten voorbehouden.
Artikel Bron
Na de extase, de was: hoe het hart wijs groeit op het spirituele pad
door Jack Kornfield.
Voortbordurend op de ervaringen en inzichten van leiders en beoefenaars binnen de boeddhistische, christelijke, joodse, hindoeïstische en soefitradities, biedt dit boek een uniek intiem en eerlijk begrip van hoe de moderne spirituele reis zich ontvouwt - en hoe we onze harten kunnen voorbereiden op het ontwaken . Door middel van ontroerende persoonlijke verhalen en traditionele verhalen leren we hoe het verlichte hart de echte wereld van familierelaties, emotionele pijn, geld verdienen, ziekte, verlies en dood navigeert. Gevuld met 'het gelach van de wijzen', levend van mededogen, Na de ecstasy, de was is een geschenk voor iedereen die rust, heelheid en innerlijk geluk zoekt. Het zal zeker zijn plaats innemen naast Een pad met hart als een spirituele klassieker voor onze tijd.
Info / orderboek, ook verkrijgbaar als audio-cd
Boeken van deze auteur
Over de auteur
JACK KORNFIELD is opgeleid als boeddhistische monnik in Thailand, Birma en India en heeft sinds 1974 wereldwijd meditatie gegeven. Gedurende vele jaren heeft zijn werk zich gericht op het integreren en tot leven brengen van de grote oosterse spirituele leringen op een toegankelijke manier voor westerse studenten en de westerse samenleving. Jack heeft ook een Ph.D. in de klinische psychologie. Hij is een echtgenoot, vader, psychotherapeut en oprichter van de Insight Meditation Society en Spirit Rock Center. Zijn boeken zijn onder andere Een pad met hart, Na de ecstasy, de was, Buddha's Little Instructieboek, Boeddhisme in het Westen, Op zoek naar het hart van wijsheid, Een stille pool en Soul Food.
