Vroeg of laat staan ​​we allemaal voor de dood. Zal een gevoel van betekenis ons helpen?

Vroeg of laat staan ​​we allemaal voor de dood. Zal een gevoel van betekenis ons helpen?

Detail uit de Dans met de dood door Johann Rudolf Feyerabend. Met dank aan het Historisch Museum van Basel, Zwitserland / Wikipedia

'Ondanks al onze medische vooruitgang,' grapte mijn vriend Jason, 'is het sterftecijfer constant gebleven - één per persoon.'

Jason en ik hebben in de jaren tachtig samen geneeskunde gestudeerd. Samen met alle anderen in onze cursus hebben we zes lange jaren besteed aan het onthouden van alles wat er mis kan gaan met het menselijk lichaam. We hebben ons ijverig een weg gebaand in een leerboek Pathologische basis van de ziekte die in detail elke aandoening beschrijft die een mens zou kunnen overkomen. Het is geen wonder dat medische studenten hypochondriaal worden en sinistere oorzaken toeschrijven aan elke klont, bult of uitslag die ze op hun eigen persoon vinden.

Jasons vaak herhaalde observatie herinnerde me eraan dat dood (en ziekte) onvermijdelijke aspecten van het leven zijn. Soms lijkt het er echter op dat we in het Westen een waanidee hebben ontkend. We storten miljarden in het verlengen van het leven met steeds duurdere medische en chirurgische ingrepen, waarvan de meeste in onze laatste, vervallen jaren worden gebruikt. Vanuit het perspectief van een groot geheel lijkt dit een nutteloze verspilling van onze kostbare gezondheidsdollars.

Begrijp me niet verkeerd. Als ik word getroffen door kanker, hartaandoeningen of een van de talloze levensbedreigende aandoeningen die ik in de geneeskunde heb geleerd, wil ik alle nutteloze en dure behandelingen die ik kan krijgen. Ik waardeer mijn leven. In feite, zoals de meeste mensen, waardeer ik het om boven vrijwel al het andere in leven te blijven. Maar ook, zoals de meeste, neig ik mijn leven niet echt te waarderen, tenzij ik voor de onmiddellijke mogelijkheid sta dat het mij wordt ontnomen.

Een andere oude vriend van mij, Ross, studeerde filosofie terwijl ik geneeskunde studeerde. Destijds schreef hij een essay genaamd 'Death the Teacher' dat een diepgaand effect op mij had. Het betoogde dat het beste wat we konden doen om het leven te waarderen, was om de onvermijdelijkheid van onze dood altijd in de voorhoede van onze geest te houden.

Toen de Australische verpleegster Bronnie Ware, palliatieve zorg, in de laatste 12 weken van hun leven tientallen mensen interviewde, vroeg ze hun de grootste spijt. De meest voorkomende, gepubliceerd in haar boek De Top Vijf betreurt het feit van de stervende (2011) waren:


Haal het laatste uit InnerSelf


  1. Ik wou dat ik de moed had gehad om een ​​leven te leiden dat trouw was aan mezelf, niet aan het leven dat anderen van mij verwachtten;
  2. Ik wou dat ik niet zo hard had gewerkt;
  3. Ik wou dat ik de moed had gehad om mijn gevoelens te uiten;
  4. Ik wou dat ik contact had gehouden met mijn vrienden; en
  5. Ik wou dat ik mezelf gelukkiger had laten worden.

TDe relatie tussen doodsbewustzijn en het leiden van een bevredigend leven stond centraal bij de Duitse filosoof Martin Heidegger, wiens werk Jean-Paul Sartre en andere existentialistische denkers inspireerde. Heidegger klaagde dat te veel mensen hun leven verkwisten aan het rennen met de 'kudde' in plaats van trouw te zijn aan zichzelf. Maar Heidegger worstelde eigenlijk om zijn eigen idealen waar te maken; in 1933 trad hij toe tot de nazi-partij, in de hoop dat dit zijn carrière zou bevorderen.

Ondanks zijn tekortkomingen als man, zouden de ideeën van Heidegger een breed scala aan filosofen, kunstenaars, theologen en andere denkers blijven beïnvloeden. Heidegger was van mening dat Aristoteles 'idee van Zijn - dat al meer dan 2,000 jaar als een rode draad door het westerse denken liep en een belangrijke rol speelde in de ontwikkeling van wetenschappelijk denken - op het meest fundamentele niveau gebrekkig was. Terwijl Aristoteles het hele bestaan, inclusief mensen, zag als dingen die we konden classificeren en analyseren om ons begrip van de wereld te vergroten, in Zijn en tijd (1927) Heidegger betoogde dat we, voordat we Zijn gaan classificeren, eerst de vraag zouden moeten stellen: 'Wie of wat doet al deze vragen?'

Heidegger wees erop dat wij die vragen stellen over Zijn kwalitatief kwalitatief verschillen van de rest van het bestaan: de rotsen, oceanen, bomen, vogels en insecten waar we naar vragen. Hij bedacht een speciaal woord voor dit Wezen dat vraagt, kijkt en geeft. Hij noemde het Dasein, wat zich losjes vertaalt als 'er zijn'. Hij bedacht de term Dasein omdat hij geloofde dat we immuun waren geworden voor woorden als 'persoon', 'mens' en 'mens', waardoor we ons gevoel van verwondering over ons eigen bewustzijn verloren.

De filosofie van Heidegger blijft aantrekkelijk voor velen van vandaag die zien hoe de wetenschap worstelt om de ervaring van een moreel, zorgzaam persoon te verklaren, zich ervan bewust dat zijn dierbare, mysterieuze, mooie leven op een dag ten einde zal komen. Volgens Heidegger zorgt dit besef van onze eigen onvermijdelijke ondergang ervoor dat we, in tegenstelling tot de rotsen en bomen, honger hebben om ons leven de moeite waard te maken, om het zin, doel en waarde te geven.

Terwijl de westerse medische wetenschap, die is gebaseerd op het Aristotelische denken, het menselijk lichaam ziet als een materieel ding dat kan worden begrepen door het te onderzoeken en het op te splitsen in zijn samenstellende delen zoals elk ander stuk materie, zet Heideggers ontologie menselijke ervaring centraal. van ons begrip van de wereld.

Tjaren geleden kreeg ik de diagnose melanoom. Als arts wist ik hoe agressief en snel dodelijk deze kanker kon zijn. Gelukkig voor mij leek de operatie een remedie te bereiken (aanraken van hout). Maar in een andere zin had ik ook geluk. Ik werd me bewust, op een manier die ik nog nooit eerder had gehad, dat ik dood zou gaan - zo niet door melanoom, dan uiteindelijk door iets anders. Sindsdien ben ik veel gelukkiger. Voor mij is dit besef, deze aanvaarding, dit besef dat ik ga sterven minstens zo belangrijk voor mijn welzijn als alle vooruitgang van de geneeskunde, omdat het me eraan herinnert mijn leven elke dag ten volle te leven. Ik wil niet de spijt ervaren waar Ware meer dan enig ander van gehoord heeft, van het niet leiden van 'een leven dat trouw is aan mezelf'.

De meeste oosterse filosofische tradities waarderen het belang van doodsbewustzijn voor een goed geleefd leven. Het Tibetaanse Dodenboekis bijvoorbeeld een centrale tekst van de Tibetaanse cultuur. De Tibetanen brengen veel tijd door met leven met de dood, als dat geen oxymoron is.

De grootste filosoof van het Oosten, Siddhartha Gautama, ook wel bekend als de Boeddharealiseerde zich hoe belangrijk het is om het einde in zicht te houden. Hij zag verlangen als de oorzaak van al het lijden en raadde ons aan om niet te gehecht te raken aan wereldse genoegens, maar om ons te concentreren op belangrijkere dingen zoals anderen liefhebben, gelijkmoedigheid ontwikkelen en in het heden blijven.

Het laatste wat de Boeddha tegen zijn volgelingen zei, was: 'Verval is inherent aan alle samenstellende dingen! Werk ijverig uw redding uit! ' Als arts word ik elke dag herinnerd aan de kwetsbaarheid van het menselijk lichaam, hoe dicht sterfelijkheid op de loer ligt om de hoek. Als psychiater en psychotherapeut word ik er echter ook aan herinnerd hoe leeg leven kan zijn als we geen gevoel voor zin of doel hebben. Een besef van onze sterfelijkheid, van onze kostbare eindigheid, kan ons paradoxaal genoeg ertoe bewegen de betekenis te zoeken - en indien nodig te creëren - waarnaar we zo wanhopig verlangen.Aeon-teller - niet verwijderen

Over de auteur

Warren Ward is universitair hoofddocent psychiatrie aan de University of Queensland. Hij is de auteur van het komende boek, Liefhebbers van filosofie (2021).

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op eeuwigheid en is opnieuw gepubliceerd onder Creative Commons.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}

VAN DE REDACTIE

InnerSelf-nieuwsbrief: september 6, 2020
by InnerSelf Staff
We zien het leven door de lenzen van onze waarneming. Stephen R. Covey schreef: "We zien de wereld, niet zoals ze is, maar zoals we zijn - of zoals we geconditioneerd zijn om haar te zien." Dus deze week bekijken we enkele ...
InnerSelf-nieuwsbrief: augustus 30, 2020
by InnerSelf Staff
De wegen die we tegenwoordig reizen zijn zo oud als de tijd, maar zijn nieuw voor ons. De ervaringen die we hebben zijn zo oud als de tijd, maar ze zijn ook nieuw voor ons. Hetzelfde geldt voor de ...
Als de waarheid zo vreselijk is dat het pijn doet, onderneem dan actie
by Marie T. Russell, InnerSelf.com
Te midden van alle verschrikkingen die tegenwoordig plaatsvinden, word ik geïnspireerd door de stralen van hoop die erdoorheen schijnen. Gewone mensen komen op voor wat goed is (en tegen wat fout is). Honkbalspelers, ...
Als je rug tegen de muur staat
by Marie T. Russell, InnerSelf
Ik hou van internet. Nu weet ik dat veel mensen er veel slechte dingen over te zeggen hebben, maar ik vind het geweldig. Net zoals ik van de mensen in mijn leven houd - ze zijn niet perfect, maar ik hou toch van ze.
InnerSelf-nieuwsbrief: augustus 23, 2020
by InnerSelf Staff
Iedereen kan het er waarschijnlijk over eens zijn dat we in vreemde tijden leven ... nieuwe ervaringen, nieuwe attitudes, nieuwe uitdagingen. Maar we kunnen worden aangemoedigd om te onthouden dat alles altijd in beweging is, ...