Genezing naast verlies: het is nooit te laat

Genezing naast verlies: het is nooit te laat

Tde intensiteit en de kracht van mijn verdriet in het eerste jaar na het overlijden van mijn vader vernederden en beangstigden mij. Zelfs met mijn ervaring als psychotherapeut was ik niet voorbereid op de golven van gevoelens die uit mijn diepten opkwamen en me omver wierpen. Ik was niet voorbereid op het ondraaglijke gevoel van eenzaamheid, op de ontnuchterende zin van mijn eigen sterfelijkheid, op de veranderingen in mijn relaties. Zijn dood beïnvloedde elk aspect van mijn leven - het herschikte mijn binnenkant, brak oude structuren af, draaide onopgeloste problemen op en bracht alles in vraag.

Verdriet, zoals de bevalling, activeerde oerkrachten die door me heen golfden, vervulde me met angst, verlangen, opluchting, woede, depressie, verdoofdheid, wanhoop, schuldgevoelens en vaak ondraaglijke pijn. Ik was verstrikt in een momentum dat ik niet kon vertragen of stoppen. Deze krachten waren niet rationeel, redelijk, voorspelbaar; Ik was bang om me zo de controle te verliezen. In de schaduw van geboorte en dood was ik in contact met krachten die groter waren dan ik - een ervaring die mij vernederde en humaniseerde.

We staan ​​zo vaak in de weg van verdriet; we proberen het te onderdrukken, af te korten, uit te stellen of te negeren. We zijn bang om overweldigd te worden, om niet-functioneel te worden: "Als ik begin te huilen, zal ik nooit stoppen:" Velen van ons weerstaan ​​rouw omdat we denken dat wat we ervaren abnormaal is. We zijn ook bang dat onze vrienden zich ongemakkelijk voelen en zich terugtrekken. Omdat we in een cultuur leven die snelle oplossingen verwacht en pijn vermijdt, is er een neiging om voortijdig uit verdriet te komen. Er kan zelfs sprake zijn van aanzienlijke druk van vrienden en familie om "jezelf samen te trekken en door te gaan met je leven":

Maar verdriet is krachtiger dan onze weerstand. In verdriet is het natuurlijk, hoewel ongemakkelijk, om je rauw, kwetsbaar, alleen en overweldigd te voelen. Zelfs als we erin slagen het te onderdrukken, brengen we een compromis met ons brood. We moeten afsluiten. We kunnen het ons niet veroorloven om in de buurt te zijn van iets dat het zou kunnen activeren. Onopgeloste rouw verschijnt in ons leven in symptomen zoals chronische lichamelijke problemen, depressie, verslavingen en dwangmatig gedrag. En op een later tijdstip, vaak wanneer het het minst wordt verwacht, barst het verdriet los.

Overgeven aan verdriet zonder overweldigend te zijn

Hoe kunnen we ons overgeven aan de getijden van verdriet? Hoe kunnen we ons verdiepen zonder overweldigd te zijn? Hoe kunnen we onze spijt genezen? Ik adviseer vaak dat mensen die rouwen een heiligdom creëren, een heilige plaats waar je elke dag kunt zitten met je verdriet. Ik moedig je aan om deze tijd te gebruiken om de intense gevoelens en gedachten te verkennen die in verdriet worden gewekt - je kunt schrijven, huilen, zingen, mediteren, bidden of gewoon gaan zitten.

Het is handig om een ​​altaar op te stellen met afbeeldingen, speciale voorwerpen, kaarsen, bloemen. Dit heiligdom is de plaats waar we, in het midden van onze drukke levens, ons verdriet kunnen eren. Het is de plek waar we ons verdriet kunnen verdiepen en het aan ons kunnen laten werken. Telkens als we ons toevluchtsoord gebruiken, krijgen we de voeding en kracht om verder te gaan in het proces. Naarmate de tijd vordert, moeten we het reservaat mogelijk minder vaak gebruiken, maar we kunnen het nog steeds gebruiken om bij onszelf in te checken.

Als je je afvraagt ​​of je je verdriet vermijdt of onderdrukt, raad ik je aan je heiligdom minstens vijftien minuten per dag te gebruiken - om die tijd door te brengen om te luisteren, te vertragen, in te checken. Als je je goed voelt en er is niet veel komt eraan, dat is prima, maar blijf inchecken. Op deze manier bent u eerlijk tegen uzelf over uw verdriet.

Ik zie het heiligdom als een centrale strategie om volledig te rouwen zonder me overweldigd te voelen. Het is belangrijk om tijd alleen met jezelf door te brengen. Het delen van iemands verdriet met anderen is ook belangrijk. Veel mensen voelen zich geïsoleerd en zelfs verbannen in hun verdriet, en het is een grote opluchting en troost om met anderen te zijn die dezelfde soorten ervaringen hebben.

Onze relatie is zoeter en dichter dan ik me had voorgesteld

Op de twaalfde verjaardag van de dood van mijn vader, leidde ik de workshop "After Loss" de hele dag door. 'S Morgens deelde elke deelnemer kort zijn / haar verhaal, woorden gemengd met tranen en soms diep snikken. De vrouw aan mijn rechterzijde had haar zes jaar oude dochter twee jaar eerder verloren.

De vrouw links van mij had haar broer verloren van de militaire doodseskaders in Honduras; zijn lichaam was nooit gevonden. De volwassen zonen van twee vrouwen hadden zelfmoord gepleegd. Een andere moeder rouwde de dood van haar volwassen dochter om een ​​plotselinge ziekte. Veel van de deelnemers hadden ouders verloren; anderen, echtgenoten. In die kamer was er zoveel verdriet dat we soms het gevoel hadden dat ons collectieve hart zou breken. Elk verlies was ons verlies; elk verdriet omarmd en gedeeld.

De meeste van deze mensen hadden niet zo vrij met anderen gepraat over hun verdriet. Toen het een jonge womar was om te spreken, vertelde ze ons dat haar vrienden beweren dat ze te lang rouwt. "Ze weten helemaal niet wat ik doormaak. Ik wil gewoon weten dat ik OK ben, dat ik niet gek ben om zo te rouwen:" Ze vroeg om de steun en aanmoediging die we allemaal nodig hebben .

Inbegrepen in onze cirkel waren de foto's van onze overleden dierbaren, hun gezichten vol met het leven dat hen nu verlaten had. Mijn vaders foto was daar. Hij leunde tegen de reling van het dek van mijn ouders, droeg een gele trui, zijn dikke grijze haar netjes achterover gekamd. Hij keek omhoog in de lucht, een zacht licht dat over zijn gezicht viel. Wist hij dat hij binnenkort naar een veel groter mysterie zou reizen? Terwijl ik naar die foto kijk, herinner ik me mijn vader zoals hij was. Maar wanneer ik mijn ogen sluit, ben ik nu bij hem - en onze relatie is zoeter en dichterbij dan ik me had kunnen voorstellen.

Een innerlijke relatie

Het ontvouwen van een innerlijke relatie met mijn vader was de grootste verrassing en het geschenk van mijn verdriet. Ik werd gedwongen om deze relatie te ontwikkelen tijdens de ziekte van mijn vader als reactie op mijn anticiperende verdriet. Na de diagnose van kanker, begon ik wanhopig te voelen over de afstand tussen ons; de tijd liep ten einde. Mijn vader ging gewoon door met zijn leven en weigerde over deze levensbedreigende ziekte te praten.

Terwijl ik piekerde over zijn kanker en de stiltes in onze relatie, creëerde ik instinctief een heiligdom in mijn slaapkamer, op een plank, naast mijn bed, foto's van mijn vader, bloemen en speciale geschenken die hij me had gegeven. Tijdens zijn ziekte zat ik elke dag voor dit altaar en opende ik mijn verdriet. Elke keer dat ik in het heiligdom zat, sloot ik mijn ogen en opende me voor alles wat er zou kunnen opduiken. Afbeeldingen van mijn vader begonnen spontaan de lege ruimte van mijn meditaties te vullen. Gelukkig had ik met de verbeelding gewerkt en vertrouwde ik op zijn wijsheid. Ik heb mijn ervaringen niet afgewezen door tegen mezelf te zeggen: "Dat is gewoon mijn verbeelding". Ik was getroost en geïnspireerd door de aanwezigheid van mijn vader in mij, hoewel ik op dat moment geen idee had waar dit me naartoe zou leiden.

duimgenezing voorbij verliesNaarmate de weken verstreken, besefte ik dat er een innerlijke relatie aan het ontstaan ​​was toen mijn vaders leven wegzakte; in mij waren we in staat om te praten over onze vroegere pijn en teleurstellingen en appreciaties. We hadden het over zijn sterven. Ik hield hem vast terwijl hij stijf werd van de pijn en hij hield me vast terwijl ik schudde van tranen van verdriet. Hij was open en kwetsbaar op een manier die ondenkbaar was in onze uiterlijke relatie. Toen deze innerlijke relatie sterker werd, voelde ik me meer acceptabel voor de beperkingen van de uiterlijke. Tijdens zijn laatste levensweken kon ik met hem in het ziekenhuis zitten, mijn hart open en liefdevol. Niet langer wachten en hopen op het juiste moment om over onze relatie te praten, voelde ik vrede met hem. Toen hij in coma verviel, kon ik innerlijk nog steeds contact met hem maken.

Zijn dood in 1988 verbrak onze uiterlijke relatie. Maar mijn vader leefde in mij, hoewel de dood onze relatie had veranderd. Hij was zachter en kwetsbaarder met mij in mijn dromen en innerlijke reizen dan hij in het leven had gekund. Hij was wijzer. Toen ik hem om advies vroeg over zaken waar ik mee worstelde, leek hij onzichtbare verbindingen tussen dingen te zien en had hij een veel groter perspectief. Hij was onthecht van onze gezinsdynamiek en kon me met goede humor adviseren over mijn relatie met mijn moeder. Zijn oude kwalen leken hem niet meer van belang te maken. Hij was ook bevrijd van de belangen die hem in het leven hadden verteerd. In de laatste drie decennia van zijn leven had hij zich gedreven gevoeld om te slagen in de bedrijfswereld, toen hij opstond bij 5 AM om naar zijn werk te gaan en laat thuis te komen - zelfs nadat de kanker in zijn botten had gegeten. In mij na zijn dood leek hij in vrede met zichzelf.

Het einde?

De meesten van ons zien de dood als een einde, een laatste verlies. We gaan ervan uit dat elke mogelijkheid tot verzoening verdwenen is. Maar dit is gewoon een ander concept dat ons beperkt in onze rouwverwerking. Voor veel andere culturen is er geen ondoordringbare muur om de levenden van de doden te scheiden. Het artikel op de voorpagina van de New York Times 1996 met als titel 'Voor landelijk Japans, de dood breekt geen familiestrepen' geeft het voorbeeld van een weduwe in een landelijk Japans dorp die haar overleden echtgenoot elke ochtend rijst aanbiedt en gesprekken met hem voert, die zijn reacties in haar hoofd. Ze is ervan overtuigd dat haar man is veranderd na het bosongeluk dat hem negen jaar eerder heeft gedood en dat haar relatie sinds zijn dood is verdiept. Terwijl hij ooit hard en dictatoriaal was, vindt ze hem nu vriendelijker. "Meneer Tsujimoto is misschien dood, maar hij is zeker niet weg", zegt het artikel. "Zoals gebruikelijk in Japan, blijft hij een gerespecteerde aanwezigheid in het huis, regelmatig geraadpleegd door familieleden over belangrijke zaken."

Sukie Miller in haar boek Na De Dood vindt een soortgelijk thema ook in veel andere culturen: "Mijn onderzoek heeft me gewend aan het idee dat een groter deel van de mensen in de wereld toegang heeft tot andere rijken." Voor veel mensen zijn rijken van de dood even onbetwistbaar als San Francisco voor New Yorkers is , zoals Afrika is voor Brazilianen, het is een geval van leven in de hele realiteit, niet alleen van de delen die je kunt zien. Door de vitale verbeeldingskracht van de mensen van de wereld, kunnen we allemaal toegang krijgen tot rijken buiten de grenzen "(Miller, p. 46).

Het is nooit te laat

De dood hoeft ons niet af te snijden van degenen van wie we houden. Door middel van dromen en technieken met behulp van de verbeelding, kunnen we toegang krijgen tot een innerlijke relatie met een overleden geliefde, een relatie die krachtige en meestal onaangesproken mogelijkheden biedt voor genezing, oplossing en zelfs begeleiding. Het was me een grote vreugde om mensen de tools te bieden om de relatie met een overleden geliefde te ontdekken en te verkennen. Ik heb diepe genezingen en doorbraken meegemaakt, evenals subtiele verschuivingen - zelfs na jaren van bitterheid en spijt.

Zeer weinigen van ons geven onze liefde voor een ander altijd volledig weer. Bang om gekwetst te worden, zijn we niet bereid om zo kwetsbaar en open te zijn als die toelating vereist. Ondanks onze inspanningen om pijn en wrok te voorkomen, bouwen ze echter onvermijdelijk op in onze relaties met familie en vrienden. Unaired, zulke pijn doet onze harten dicht en creëert een afstand tussen onszelf en onze geliefden, waardoor we nog meer moeite doen om onze liefde en waardering uit te drukken. Dus wanneer een geliefde sterft, kunnen we onszelf vervuld voelen van spijt over alles wat onuitgesproken blijft. Het besef dat alle kansen voorbij zijn gegaan voor dat laatste gesprek, of zelfs maar een afscheidsbericht, kan pijnlijk zijn.

Veel van mijn cliënten hebben gezegd, over een moeder, grootmoeder of zus: 'Wat zou ik willen dat ik haar had verteld dat ik van haar hield voordat ze stierf:' Dit soort onafgemaakte zaken kan voorkomen dat we loslaten en doorgaan met ons leven. In ons verdriet kunnen onze oude wrok, spijt en onuitgesproken liefde aan ons knagen, wonden creëren die al onze andere relaties besmetten.

Rouw volledig zodat we volledig kunnen leven

In de namiddag van de workshop werkten de deelnemers met een reeks oefeningen om een ​​huidige relatie met de overleden persoon te bevorderen. Ik drong er bij hen op aan open te staan ​​voor de relatie zoals het nu is, niet om herinneringen uit het verleden vast te houden die de relatie in het verleden bevriezen en het moeilijk, zo niet onmogelijk maken om verschuivingen of veranderingen te ervaren die sinds de dood hebben plaatsgevonden. Ellen, die aanvankelijk weigerde om de workshops te focussen op een vader die ze haatte, ervoer een doorbraak in haar relatie met hem, zoals ze zich nooit had kunnen voorstellen. En Miriam ontdekte antwoorden op vragen die haar geplaagd hadden sinds de zelfmoord van haar zoon.

Achter de groep foto's was een groot raam waardoor we een kersenboom in vuur en vlam zagen met rode en roze bloesems trillend van leven, alsof we eraan wilden herinneren dat we bezwijken voor verdriet, zodat we volledig kunnen leven. Als we volledig bedroefd zijn, zullen we op een dag uit de donkere overgang naar een nieuw leven komen, zien met nieuwe ogen, het leven ervaren met nieuwe kracht. Elk moment wordt kostbaar, een gelegenheid om het wonder van het leven te omarmen.

Abraham Maslow schrijft: "In het leven na de dood wordt alles kostbaar, wordt het piercingly belangrijk. Je wordt gestoken door dingen, door bloemen en door baby's en door mooie dingen:" Terwijl ik die zachte, doorschijnende bloesems gedurende de dag bekeek, kon ik het niet Het helpt je door hun schoonheid gestoken te worden - vergankelijk zoals het was.

Toen ik aan het einde van de dag mijn aantekeningen pakte en de foto van mijn vader in de zak van mijn aktetas gleed, voelde ik hem enorm dankbaar dat hij mij dit werk had kunnen doen. Het is genade om bij degenen te zijn die rouwt - alles is kaal en er is ruimte voor menselijkheid en mysterie. Ik word voortdurend herinnerd aan de kracht van de menselijke geest om te helen en aan het nieuwe begin in elk einde.

Hoi pap!

Kort na die workshop bezocht ik met mijn vader in mijn verbeelding. Het was jaren geleden sinds zijn dood en maanden sinds ons laatste bezoek, en ik was dolgelukkig hem te zien. Ik realiseer me vaak niet hoeveel ik hem in mijn dagelijks leven mis totdat ik weer in zijn aanwezigheid ben. Deze keer sprak hij over liefde - hoe liefde in ons en overal om ons heen is, dat als er geen liefde was, de elektronen niet in hun banen of de sterren in de hemel zouden bewegen. Hij kneep in mijn hand - liefde heeft ook de evolutie van onze relatie geleid. We keken omhoog. Duizenden sterren glommen boven ons uit tegen een zwarte achtergrond van ruimte. Ik stond naast hem onder een koepel van onbegrensde sterren en voelde me omringd door mysterie en diep dankbaar dat hij in mij leeft.

Tot de verbeelding is de dood geen einde, geen catastrofe maar een transformatie. In jou leeft je geliefde voort en met jouw deelname zal je onderlinge relatie groeien en veranderen.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Beyond Words Publishing, Inc. © 2001. http://www.beyondword.com

The Infinite Thread van Alexandra Kennedy.Bron van het artikel:

De oneindige draad: Genezing van relaties die verder gaan dan verlies
door Alexandra Kennedy.

Info / Bestel dit boek.

Meer boeken van deze auteur.

Alexandra's nieuwe boek, "Honouring Grief: een ruimte creëren om jezelf te laten genezen"

Over de auteur

Alexandra KennedyAlexandra Kennedy, MA, is een psychotherapeut in de privépraktijk in Santa Cruz, Californië, en auteur van Een ouder verliezen. Ze heeft workshops gegeven en lezingen gegeven over rouwverwerking aan universiteiten, hospices, kerken en professionele organisaties. Ze is een faculteitslid van de University of California Santa Cruz Extension. Haar artikelen zijn verschenen in Yoga Journal, Mothering Magazine en California Therapist. Reacties delen op The Infinite Thread: Healing Relationships beyond Loss of om informatie over workshops en lezingen te verkrijgen, ga naar www.Alexandrakennedy.com.

Een video kijken: Honouring verdriet - door Alexandra Kennedy.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}