Acceptatie van de dood: een blijvend gevoel van vrede ontwikkelen

Acceptatie van de dood: ontwikkel een blijvend gevoel van vrede

Aangezien de kwaliteit van het leven voor een stervende persoon positief kan worden beïnvloed door open en eerlijke interacties, is het absoluut noodzakelijk dat wij allemaal - zowel professionele als leken - beginnen met het ontmantelen van de samenzwering van stilte die de dood zo lang heeft omhuld, en werk om onze angst en ontkenning om te zetten in kennis en acceptatie.

Een krachtige manier om met het begrijpen van de dood te beginnen, is door er bewust over na te denken. Blijf rustig zitten en denk even aan de dood. Het is niet makkelijk! Nu we het zo lang hebben ontkend, kunnen we het niet helpen, maar vinden het moeilijk om ons de dood voor te stellen. Hoe ziet de dood eruit?

De dood is onvermijdelijk

Een belangrijk en voor de hand liggend besef dat bij het denken over de dood aan het licht kan komen, is dat de dood onvermijdelijk is. De tijd dat de dood zal komen is onzeker, maar dat het zal aankomen is onweerlegbaar. Alles en iedereen die nu leeft, zal ooit dood zijn. Deze erkenning - dat de dood niet kan worden overwonnen - is een fatale slag voor de mythe van zekerheid. Het overpeinzen van het vooruitzicht van de dood brengt onmiddellijkheid naar het huidige moment en plotseling kan een heel andere realiteit zich ontvouwen.

Door het proces van verdere reflectie ontstaat er een groter bewustzijn van de dood en kan uiteindelijk een kalme aanwezigheid in aanwezigheid van de dood worden ontwikkeld. Veel stervende mensen keren zich vrij spontaan en vanzelfsprekend af van wereldse problemen en maken zich in plaats daarvan zorgen om vragen over de zin en het doel van het leven - een onderzoek dat zowel inspirerend als verlevendigend kan zijn. Zoals Stephen Levine zegt: "Veel mensen zeggen dat ze nog nooit zo levend zijn geweest als op het moment dat ze dood gingen." Voor die artsen, verpleegkundigen, geliefden en vrienden die onbevooroordeeld en onbevreesd kunnen blijven in het aangezicht van de dood, kunnen ongewoon sterke banden van liefde en begrip ontstaan ​​tussen hen en de stervende.

Denk na over je overtuigingen en angsten over de dood

Helaas hebben de meeste mensen niet nagedacht over hun eigen overtuigingen en angsten voor de dood, en voor hen kan het erg moeilijk, zo niet onmogelijk zijn om onbewaakt en open te blijven wanneer ze met een stervende persoon omgaan. Angst en angst vervuilen de uitwisseling en kunnen de mogelijkheid van een echte, oprechte verbinding blokkeren, vooral wanneer onverwachte of ongebruikelijke gebeurtenissen plaatsvinden. Hoewel sommige mensen geen buitengewone gebeurtenissen ervaren rond de dood, doen velen dat wel, en daarom is het belangrijk om de mogelijkheid van dergelijke gebeurtenissen te erkennen en te leren ze open te accepteren.

Een buitengewone ervaring over de dood

Ik had een buitengewone ervaring toen Kazu, een oudere Japanse man, me vlak voor zijn dood naar zijn bed liet komen. Kazu had kanker en stierf thuis, omringd door zijn liefhebbende familie: een vrouw, twee zussen en vier dochters. Ik bezocht hem twee keer per week om pijnstillers te beoordelen en om zijn familie te helpen met problemen. Kazu en ik ontwikkelden een begrip dat verder ging dan de dagelijkse routine van case management, en op een dag vertelde hij me op een vertrouwelijke fluistering: "Mijn tijd om te sterven is snel." Hij zei ook dat hij bang was om te vertrekken omdat hij zijn vrouw en zussen, die voortdurend hun toekomst met hem wilden plannen, niet wilde teleurstellen en hem eraan herinnerde: "Komende zomer, Kazu, gaan we naar Vegas, ja?"

Spontaan fluisterde ik Kazu's oor in: "Je belt me ​​als het tijd is om te gaan, ik zal je horen en komen helpen." Ik vroeg me meteen de gevoeligheid van een dergelijke belofte af. Hoe kon het gebeuren? Kazu kon zelfs geen telefoon gebruiken. Twee dagen later, toen ik op weg was naar de parkeerplaats van het Queen's Hospital in Honolulu op weg naar een 9: 00 AM-vergadering, hoorde ik duidelijk een stem mijn naam roepen: "Margie." Ik heb er een moment over nagedacht, maar toen heb ik het bekritiseerd of benadrukt dat ik de vergadering echt niet wilde bijwonen. Toen hoorde ik de stem weer en voelde ik zeker dat het Kazu was. Ik veranderde snel van koers en reed naar zijn huis. De vrouwen waren erg verrast om me te zien, want ik was niet gepland om die dag te komen. "Hoe is Kazu?" Ik vroeg. "Oh, goed," antwoordde zijn vrouw, "hij had wat thee als ontbijt."

Ik ging naar het bed van Kazu, waar hij met zijn ogen dicht lag. Hij leek zo moe en hij keek me niet aan, maar kneep zacht in mijn hand toen ik hem in de zijne stak. Ik leg mijn vingers zachtjes over zijn pols. Zijn pols was zwak en snel. Zachtjes zei ik: "Kazu, ik hoorde dat je me riep. Ik ben hier nu. Als je wilt gaan is het in orde, ik zal de vrouwen helpen. Het is goed als je weg wilt." Terwijl ik sprak, werden de slagen van zijn pols onregelmatiger, en toen stopten ze. Ik was volledig verbouwereerd, versuft. Hij was weg!

Ik heb een aantal momenten nagedacht over de rol die ik mogelijk in zijn dood zou hebben gespeeld door hem aan te moedigen te vertrekken. Toen kwamen de zusters achter me en vroegen hoe hij was. Ik kon de diepgang van wat er was gebeurd niet registreren, maar ik stopte voor tijd en greep naar een manier om ze voor te bereiden. Ik zei: "Hij wordt zwakker, ik denk niet dat hij het goed doet." De twee zussen begonnen te huilen en toen kwamen de andere familieleden de kamer binnen en hielden elkaar bij de deur vast. Zijn vrouw jammerde: "Ga alsjeblieft niet dood, Kazu, alsjeblieft, verlaat ons niet!" Na ongeveer vijf lange minuten zei ik hardop: "Ga gerust, Kazu, de vrouwen hier houden allemaal genoeg van je om je in vrede te laten gaan." Luister hoe stil de kamer wordt. " Het huilen nam af en de vrouwen verzamelden zich samen met een nobele waardigheid die paste bij hun geliefde Kazu. Terwijl ieder van ons de verrassende realiteit van de dood stilletjes doornam, hebben we het passeren van Kazu geritualiseerd door zijn lichaam met geparfumeerd water te baden en hem in een van zijn favoriete kleren te kleden.

Voorbij de realiteit van het gewone denken aan de dood

Acceptatie van de dood: ontwikkel een blijvend gevoel van vredeErvaringen zoals deze met Kazu herinneren me eraan dat er buiten de zogenaamde realiteit van gewoon denken en alledaagse gewoonte, een transcendent rijk van innerlijke ervaring bestaat en ook bekend kan zijn. Zulke onverklaarbare gebeurtenissen op het moment van iemands dood hebben me geleerd om een ​​open geest en een meer accepterende houding te handhaven. Ongebruikelijke en mysterieuze gebeurtenissen negeren, afkeuren of pathologiseren, maakt de deur naar dieper inzicht onmogelijk. Om voor hen open te blijven - en voor alle innerlijke roepingen - laat het genezingsproces zich ontvouwen.

In mijn verpleegkundige praktijk heb ik persoonlijk honderden gebeurtenissen rond de dood geobserveerd of gehoord die niet door conventioneel denken kunnen worden verklaard - vluchtige flitsen van inzicht, korte momenten van helder begrip zo krachtig dat ze het gezichtspunt van de getuige diepgaand veranderen. Ik had zo'n ervaring toen mijn beste vriend, Catherine, stierf.

Catherine had tijdens een universiteitsongeluk een auto-ongeluk gehad dat haar verlamde tot de tijd dat ze stierf, tien jaar later. Gedurende haar lange en vaak gemartelde leven na het ongeluk fietste Catherine vele malen door de vijf stadia van sterven, oorspronkelijk geïdentificeerd door Kubler-Ross: ontkenning, woede, onderhandeling, depressie en acceptatie. Gelukkig kon het gezin van Catherine haar alle nodige fysieke assistentie bieden die ze nodig had: haar ouders voegden een enorme suite en een badkamer voor gehandicapten toe aan hun huis en huurden fulltime bedienden in.

Catherine woonde daar enkele jaren terwijl ze worstelde met de betekenis van haar nieuw opgelegde beperkingen. Op haar verzoek woonde ik daar ook, pendelen naar verpleegschool in San Francisco. Vijf jaar later, nadat mijn man en ik getrouwd waren en onze twee kinderen hadden, bouwden we een ateliertoevoeging aan ons huis in Aptos, zodat Catherine bij ons kon blijven, en toen haar fysieke conditie nog steeds sterk was, kwam ze vaak.

Ik was bang om de dood onder ogen te zien

Een paar jaar na haar laatste bezoek belde Catherine's broer me op een dag om te zeggen dat Catherine 'wegdreef'. Ik schrok en zei: "Wat bedoel je met 'wegdrijven'?" Hij vertelde me dat de kanker die ze in haar blaas had ontwikkeld niet langer door chemotherapie kon worden ingesloten of bestreden en dat ze nu in bewusteloosheid uitgleed. Hij zei ook dat ze me verschillende keren had gevraagd en dat ik haar meteen moest komen opzoeken. Ik vond het moeilijk om ermee akkoord te gaan die avond naar haar toe te gaan. Het was een lange rit, maar ik was echt bang om Catherine's dood te trotseren. Ik wist niet wat ik tegen haar zou zeggen, en ik wilde haar niet zien sterven. Wat als ze precies stierf terwijl ik daar was? Wat zou ik doen?

Als verpleegster moest ik weten wat ik moest doen rond de dood, maar op dat moment deed ik dat niet. Ik kon die nacht niet slapen en belde Catherine de volgende morgen vroeg naar huis. Haar broer nam de telefoon op en vertelde me dat het mortuarium haar lichaam een ​​uur geleden had meegenomen. "Ze stierf?" Ik hapte naar adem. "Ik zal er zijn."

Ik reed over de Golden Gate Bridge naar het mortuarium en herinnerde me het prachtige appartement op Telegraph Hill dat we ooit hadden gedeeld met twee andere vrienden. We waren allemaal samen in de voorbereidende school geweest en waren toen studentenverenigingzusters geworden bij UC Berkeley. Onze sociale levens waren gericht op feestjes, kleding en huwelijk. We hebben nooit serieus overwogen dat de dood ooit een deel van ons leven zou zijn. Nu, tien jaar later, was Catherine dood. Ik vroeg me af waarom ik haar de vorige avond niet had gehaast toen ze nog leefde, in plaats van haar nu te haasten om haar te zien, toen ze al weg was.

Al snel wachtte ik nerveus in een speciale kamer van het mortuarium - Catherine's moeder had me toestemming gegeven om het lijk te bekijken. Ik hoorde het gekletter van metaal, en toen ging de deur open en liep de mortician in de brancard met Catherine's gedrapeerde lichaam vast. Nadat hij was vertrokken, tilde ik behoedzaam het laken op dat haar bewegingsloos gezicht bedekte. Haar ogen waren half dicht. Ze zagen er bewolkt en droog uit. Haar laatste adem leek te blijven hangen en bijna hoorbaar in de mond van haar te hangen. Ik vocht om te blijven huilen en mijn keel vernauwde van de pijn. Ze boog voorover en keek haar aan, ik zag de tranen uit mijn ogen het blauwwitte graniet van haar wang raken en soepel rollen, als regendruppels langs een standbeeld, naar het laken eronder. Ik stond daar aan de grond genageld.

Verbonden en verbonden met alles

Zo met Catherine zijn nadat ze was gestorven, bracht me naar een ruimte voorbij de grenzen van mijn eigen conventionele denken. Ik realiseerde me dat de pijn die mijn borstkas aangreep terwijl ik naar haar lijk keek de donkere schaduw was van mijn eigen gevoel van verlies. Aan de andere kant was ze uiteindelijk vrij van fysieke grenzen en de verlamming die haar zo lang in een positie had gehouden.

Ik voelde haar aanwezigheid in de kamer. Ze was daar, voelde ik, maar niet langer een deel van het stille lijk dat Catherine was. Ik kuste haar ijskoude lippen en bedankte haar omdat ze me zoveel had geleerd over vriendschap, liefde en de onzekerheid van het leven en de voortdurende veranderingen ervan. Hoewel ik er diep spijt van heb gehad dat ik niet fysiek aanwezig was tijdens de laatste momenten van Catherine, terwijl ik daar haar lichaam observeerde na de dood, voelde ik me vereerd met een verbazingwekkend helder beeld van de uitgestrektheid van vergankelijkheid. Ik voelde me volledig verbonden en had alles met alles te maken. Verleden, toekomst, dood en leven waren allemaal tegelijk aanwezig.

Hoewel we diep verlangen naar duurzaamheid, leert de dood ons met verbluffende helderheid dat het nergens te vinden is. Wanneer geliefden sterven, dwingt de doorgang van hun fysieke aanwezigheid van de wereld een afrekening met de onvermijdelijkheid van sterfelijkheid en verandering. Keer op keer verschijnen er herinneringen van wat eens was maar niet meer is - de pyjama van de overledene achter de mand of een hoed die achteloos naar de achterkant van de kast is geschoven, of een briefje dat op een gekreukt stuk papier is gekrabbeld. Maar de dode persoon is niet langer materieel in de wereld, niet langer een fysieke aanwezigheid in de stroom van gebeurtenissen.

Dood is zowel pijnlijk om te erkennen als moeilijk te accepteren

De dood is zowel pijnlijk om te erkennen als moeilijk te accepteren, maar het is ook de natuurlijke en normale uitkomst van het leven. Dood is de universeel gedeelde bestemming van alles wat leeft en de machtigste leraar is van de onzekerheid van het leven en de alomtegenwoordigheid van vergankelijkheid.

Als we ons moedig kunnen openen voor deze waarheden, kunnen we uiteindelijk een blijvend gevoel van vrede ontwikkelen - en, nog belangrijker, we kunnen echte hulp bieden aan anderen.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Shambhala Publications Inc. © 2002, 2003.
http://www.shambhala.com


Dit artikel is een uittreksel van:

Sacred Passage: Hoe geef je onbevreesde, medelevende zorg voor de stervende
door Margaret Coberly, Ph.DRN

Heilige PassageOnderwerpen zijn onder meer: ​​Hoe de terminale patiënten emotionele en spirituele genezing kunnen ervaren, zelfs als ze niet genezen kunnen worden * Waarom de meedogenloze focus van de westerse geneeskunde op het genezen van ziekten heeft geleid tot onvoldoende zorg voor de stervende * Wat te verwachten tijdens het stervensproces Hoe onze angst en ontkenning van de dood schaden de stervende * Technieken om zorgverleners te helpen bij het bevorderen van een vredige omgeving voor stervenden en hun geliefden * Hoe te voldoen aan de veranderende fysieke en emotionele behoeften van de stervenden * Nuttig advies over wat te zeggen en hoe je je moet gedragen rond de terminaal zieke .

Info / Bestel dit boek.

Over de auteur

Margaret Coberly Auteur van acceptatie van de dood

MARGARET COBERLY, PH.D., RN, is al meer dan dertig jaar verpleegster en werkt in traumacentra in de binnenstad en in hospice-instellingen. Ze is doctor in de psychologie en doceert aan de Universiteit van Hawaï. Dr. Coberly is ook verpleegster opvoeder en werkt als de directeur van onderzoek en ontwikkeling op Hospice Hawaii in Honolulu. Zij is de auteur van "Heilige Passage".

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}