Wat denk ik dat er gebeurt nadat we sterven? Ik denk elke dag over deze vraag als een oefening van de verbeelding en ik verander er vaak van. Net als Rupert Sheldrake vermoed ik dat wat er gebeurt nadat we sterven, grotendeels wordt beïnvloed door wat we geloven dat er gebeurt, net als in het leven.
De dood is iets dat veel mensen proberen te vermijden, maar ik heb me sinds mijn kindertijd niet kunnen afvragen hoe het zat. Een van de redenen dat ik voortdurend geconfronteerd word met de dood is omdat ik al heel lang lid ben van WAMM, (Wo / Men's Alliance for Medical Marijuana) en veel van de leden verlaten routinematig deze wereld. Maar het is veel meer dan dat. Onze levens lijken zo fragiel, de mysteries van geboorte en dood omringen ons en onze tijd hier is zo kort en kostbaar.
Mijn bijna-doodervaring
Nadat een vrouw met wie ik diep verliefd was het uitmaakte met mij in 1995, leed ik aan een geval van ernstige depressie. De emotionele pijn was ondraaglijk, en ik overwoog voortdurend om zelfmoord te plegen. In een wanhopige, idiote en puur idiote toestand belde ik mijn ex-vriendin en ik vertelde haar dat ik van plan was mezelf te doden. Ik was serieus van plan het ook te doen.
Twee dagen later reed ik door het Santa Cruz-gebergte en toen ik een scherpe bocht maakte, snauwde mijn stuurkolom plotseling en kon ik de richting van de auto niet beheersen, die recht over een steile klif liep. Ik ervoer angstaanjagende angst toen de tijd in slow motion begon te bewegen. Ik zette het hele gewicht van mijn lichaam op de rem, maar de auto bewoog te snel en ik vloog meteen van de klif af.
Toen mijn auto eenmaal halverwege de tijd volledig was gestopt. Ik voelde de aanwezigheid van een hogere intelligentie bij me, en de vraag die me gesteld werd in dit tijdloze moment was glashelder: "Je hebt gezegd dat je dood wilt, nou hier is je kans. Wil je echt dood? 'Vroeg de onstoffelijke stem. Ik dacht aan alle mensen van wie ik hield en wist meteen dat ik wilde leven. Ik smeekte en smeekte om mijn leven.
Even later sloeg de voorkant van mijn auto ongeveer tweehonderd meter lager de zijkant van de berg in. Ik was verbaasd om te leven. Ik keek omhoog in de achteruitkijkspiegel, verwachtte het ergste te zien en zag zelfs geen bloed. Mijn autodeur was aan de kant van de bestuurder ingesneden, dus ik moest aan de passagierskant klimmen. Wonder boven wonder was ik in staat om de berg op te klimmen en om hulp te roepen.
Toen de politie arriveerde, vertelde de officier me dat hij nog nooit iemand over die klif had zien oversteken en leven, laat staan dat hij wegliep. Ik voelde me echt gezegend en heb nooit serieus overwogen zelfmoord te plegen. Het leven is gewoon te kostbaar en ik voel nu te sterk dat ik een belangrijke missie heb om hier te voltooien.
Near-Death Experience (BDE) versus psychedelische ervaringen
Toen ik psycholoog Charles Tart interviewde, vroeg ik hem hoe een bijna-doodervaring (BDE) vergelijkbaar is met en verschilt van een psychedelische ervaring. Hij antwoorde:
Ik zou willen dat ik kon zeggen dat we veel studies hebben gedaan die gedetailleerde fenomenologische vergelijkingen hebben gemaakt, maar dat is natuurlijk niet zo. De BDE is natuurlijk gebaseerd op het feit dat je denkt dat je bent gestorven, wat een behoorlijk krachtig centrerend hulpmiddel is. Het omvat meestal het gevoel zich door een tunnel te bewegen, in de richting van een licht, contact met andere wezens, en een snelle levensevaluatie.
Een psychedelische ervaring heeft misschien niet al deze kenmerken. Sommige van de kenmerken kunnen aanwezig zijn, maar bepaalde details van de BDE ontbreken misschien, zoals de snelle levensreview of de snelle terugkeer naar het normale bewustzijn. Dit is interessant. Dit is een van de zeer levendige verschillen tussen psychedelische ervaringen en BDE's. Met BDE's kun je je ergens ergens ver weg voelen, en dan zeggen "zij" dat je terug moet gaan en bang bent! Je bent terug in je lichaam en alles is weer normaal.
Met psychedelica kom je natuurlijk langzamer naar beneden en ervaar je meestal geen verkorte levensevaluatie. . . . Maar psychedelische ervaringen reiken ook over een veel breder terrein van mogelijkheden.
Laat me je iets vertellen over de levensbeoordeling. Het komt in BDE's heel vaak voor dat mensen een levensevaluatie ondergaan, waarbij ze het gevoel hebben dat ze zich op zijn minst elke belangrijke gebeurtenis in hun leven herinneren, en vaak zeggen ze elke gebeurtenis in hun leven. Soms breidt het zelfs uit naar niet alleen het onthouden en herbeleven van elke afzonderlijke gebeurtenis in zijn leven, maar ook om psychisch de reacties van andere mensen op al hun acties te kennen. Voor sommigen moet het vreselijk zijn, omdat het lijkt alsof je hun pijn echt zou ervaren.
Ik hoor heel weinig mensen iets zeggen over een levensevaluatie over psychedelica. Ja, soms zijn herinneringen uit het verleden tevoorschijn gekomen, maar niet deze dramatische recensie van iemands hele leven. Er zijn soms consequenties die elkaar overlappen en wederzijds zijn, maar ik zou zeggen dat de BDE krachtiger is. Het is krachtiger in die zin dat een persoon drastischer veranderingen in hun levensstijl of in hun gemeenschap kan aanbrengen als ze de acceptatie van de BDE proberen te integreren en daaruit logisch zijn. Het is ook krachtiger in die zin dat het waarschijnlijk meer blijvende veranderingen veroorzaakt.
Een psychedelische ervaring kan ook krachtige levensveranderende effecten hebben. Maar laten we wel wezen: sommige mensen kunnen hun psychedelische ervaring na afloop vrijwel vergeten, laat staan hun leven veranderen. Het kan bepaalde aspecten van de BDE simuleren, maar het heeft niet dezelfde kracht die de typische BDE doet.
Dit klopt eigenlijk met mijn eigen ervaring. Mijn psychedelische ervaringen waren bleek in vergelijking met de tijd dat mijn auto over die klif ging. Ongeveer een jaar later liet de ervaring me toe om het leven op een geheel nieuwe en vreugdevolle manier te waarderen, en het elimineerde mijn angst voor zo ongeveer alles, inclusief de dood. Ik voelde me zo dankbaar dat ik leefde en dat het zonlicht dat door de bladeren van een boom flitste mijn ogen zou betrappen op dankbaarheid. Echter, deze nieuwe staat van waarneming vervaagde na ongeveer een jaar en ik werd opnieuw mijn oude neurotische zelf.
Contact met de doden
Mijn late vriend Nina Graboi (die ik interviewde voor mijn boek Mavericks of the Mind) en ik heb vaak gedebatteerd over filosofische ideeën over het mysterie van wat er met het bewustzijn na de dood gebeurt. Het was een van onze favoriete gespreksonderwerpen. In het algemeen nam ik het standpunt in dat na je dood je individualiteit oplost en je gewaarzijn samenvloeit met het universele eenzijn, de bron van alles, de geest van God.
Aan de andere kant was Nina's standpunt: "Wel, dat is er natuurlijk, maar dan zijn er al deze niveaus daartussen, waar individualiteit overblijft, naast het lichaam, en je gaat met meerdere incarnaties door." Jarenlang hebben we ging heen en weer met deze ideeën. In onze gesprekken verwees Nina naar haar lichaam als een ruimtepak. Ze zei dat ze een nieuw ruimtepak zou krijgen nadat ze was gestorven, met herinneringen zorgvuldig uit haar vorige leven gecodeerd en dat ze elke keer dat ze reïncarneerde van het ene ruimtepak naar het andere zou gaan.
Nadat Nina in 1999 was overleden, schreef ik op een avond in mijn dagboek in het huis van een vriend in Colorado en was de tv aan, zoemend op de achtergrond. Ik had ongeveer een uur geleden een cannabis-koekje gegeten en dacht na over wat er in Nina's hoofd aan de hand was toen ze stervende was. Ik bedacht me, Ik wed dat Nina dacht: "Nu zie ik, David Jay Brown had gelijk! Je gaat gewoon samen met het universele bewustzijn. " Terwijl ik daar zat te reflecteren, op een soort egoïstische, zelfgenoegzame manier, keek ik op en daar op het televisiescherm waren slechts twee woorden: RUIMTEPAK.
Een tinteling reed over mijn rug, ik stopte met schrijven in mijn dagboek en mijn mond viel open. Het was het meest diepgaande gevoel van communicatie met iemand nadat ze stierven dat ik ooit had gezien. Dat is het meest overtuigende bewijs dat ik persoonlijk heb ervaren dat bewustzijn niet alleen doorgaat na de dood, maar dat een bepaald gevoel van individualiteit ook blijft bestaan.
Zeker, andere verklaringen hadden dit kunnen verklaren, maar het was te opvallend om slechts een toeval te lijken. Toch ben ik niet helemaal overtuigd. Misschien heb ik het gewoon hallucineerd?
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Park Street Press, een impressie van Inner Traditions Inc.
© 2013 door David Jay Brown. www.innertraditions.com
Dit artikel is overgenomen met toestemming van hoofdstuk 8 van het boek:
The New Science of Psychedelics: At the Nexus of Culture, Consciousness and Spirituality
door David Jay Brown.
Zolang de mensheid heeft bestaan, hebben we psychedelica gebruikt om ons niveau van bewustzijn te verhogen en genezing te zoeken - eerst in de vorm van visionaire planten zoals cannabis en nu met de toevoeging van door de mens gecreëerde psychedelica zoals LSD en MDMA. Deze stoffen hebben spirituele ontwaking, artistieke en literaire werken, technologische en wetenschappelijke innovatie en zelfs politieke revoluties geïnspireerd. Maar wat betekent de toekomst voor de mensheid - en kunnen psychedelica ons daarheen helpen?
Klik hier voor meer info of om dit boek op Amazon te bestellen.
Over de auteur
David Jay Brown heeft een master in psychobiologie van de New York University. Een voormalig neurowetenschappelijk onderzoeker aan de University of Southern California, waarvoor hij heeft geschreven Bedraad, Discover en Scientific Americanen zijn nieuwsverhalen zijn verschenen The Huffington Post en CBS News. Als frequente gastredacteur van het MAPS Bulletin is hij de auteur van verschillende boeken, waaronder Mavericks of the Mind en Conversations on the Edge of the Apocalypse. Bezoek hem op www.mavericksofthemind.com
