Voor ons lijkt tijd, zoals een rivier, in één richting te stromen, altijd in de richting van de toekomst. Maar volgens de natuurkunde is dat misschien niet het geval. Einstein onderzocht het tijdsbegrip en ontdekte de diepgaande band tussen ruimte en tijd. Einstein verenigde, met zijn theorie van speciale relativiteit, het idee van ruimte en tijd in een vierdimensionale structuur ruimte tijd. Met dit diepgaande inzicht transformeerde hij voor altijd hoe we de tijd zien.
De stroom van tijd, die ons zo echt lijkt als de stroom van een rivier, is misschien niets meer dan een illusie. "Het onderscheid tussen verleden, heden en toekomst", schrijft Einstein, "is slechts een hardnekkig hardnekkige illusie." Verleden, heden en toekomst kunnen allemaal bestaan in een enkel, oneindig onbeschrijfelijk moment.
Wat nou als . . . zouden we ons bewustzijn kunnen verplaatsen of uitbreiden tot het punt van onze dood? Wat zouden we hiervan leren, de grootste mysteries? Is het mogelijk dat deze openbaring het potentieel heeft om ons leven te veranderen?
Een van de onderliggende voorschriften van de sjamanistische reis is dat de menselijke waarneming buiten het bereik van de zintuigen reikt. De beoefenaar reist buiten de lineaire opeenvolgende tijd. Ik ben van mening, en dit is slechts mijn mening, dat als we het idee van onze dood als adviseur omarmen, we een transcendent inzicht zouden krijgen met transformationele potentieel. Een sjamanistische reis of een diepe meditatie kan de openbarende kennis schenken over hoe we zullen sterven, en de wijsheid om ons te leiden om ons leven te veranderen als onze dood niet gunstig is.
Het volgende verslag vertelt wat er met me gebeurde toen ik op een sjamanistische reis was, waarbij een Tibetaanse lama-spirituele gids verscheen en tegen me sprak. Ik deed een gelijktijdige vertelling op mijn bandrecorder, zodat ik later de reis kon transcriberen. Ik vind dat dit een nuttige oefening is, omdat subtiele elementen van een reis over het hoofd kunnen worden gezien als je terugkeert naar het dagelijkse bewustzijn. Dit is wat hij zei:
"Howard, waarom dobbel je met de dood? Heb vrede met je eigen dood; laat dingen door je heen stromen; kom uit boven hen. "
"Hoe? "Vraag ik.
"Kijk naar de ware reden van het leven, mediteer over het bestaan, fuseer met de realiteit die de menselijke geest is en geef je over aan de wil van die goddelijke natuur. Wees als de wind: niet verenigd, genade en beweging gecombineerd, met zachtheid en kracht als zijn aard. Het zit in niets, bevat toch veel; het is de aard van de wind om het leven in zijn puurste vorm te ondersteunen, want het bevat het element van het leven.
"De tijd van de oude leringen is gekomen en weg. De mensheid bevindt zich in zo'n staat van onrust, ziekte en zelf-sabotage dat zelfs de wind zich moet verzamelen in een kracht die gevoeld kan worden, een kracht die op zijn beurt het puin zal opvegen.
"Mensen hebben een nexuspunt bereikt, een punt van geen terugkeer en de angst zelf houdt onze evolutie tegen. Degenen die het kunnen stoppen, moeten dat nu doen, moeten zich uitspreken, moeten handelen en het leven van een humanitaire persoon leiden en zijn als de wind, een pad door die angst blazen en de mensheid in de staat van zijn ware wezen brengen, want zonder de ware bereidwilligheid van hen die dat wel kunnen, de mensheid zal er niet meer zijn. '
Ik kreeg een afbeelding te zien van een kaars die uitgedoofd werd.
"Howard, wees medelevend met jezelf, houd van de menselijkheid in jezelf en vergeef jezelf voor je uitstelgedrag. Richt je ogen op vrede en God, leg jezelf opzij en doe net als ik je werk. Boeddha heeft een lotusbloem nodig om te rusten. Hoe komt het dat je bij het zien van de lotusbloem niet in de bloembladen zult rusten? En waarom, wanneer je wordt gevraagd om de lotusbloem te zijn, sluit je je bladeren en bloembladen en zink je onder het water? Liefde is de rustplaats. Sta open en ontvang het.
"De wind bestaat voor zichzelf, en hij bestaat voor de mensheid. Je kunt je identiteit niet verliezen, en toch heb je zo'n angst voor schoonheid en zachtaardigheid. '
Ik zag het beeld van een lotusbloem van licht, met de mens erop rustend.
De gids vervolgde: "Het water is absoluut kalm en de liefde berust op rustige emoties. Het water is zo diep en er is liefde en mededogen. De lotusbloem is de wieg, Boeddha rust, vrede hebbende.
"De lotusbloem voorkomt dat Boeddha in de emoties wegzinkt en liefde houdt Boeddha tegen om in de diepten weg te zinken. Eenvoud is de sleutel tot het menselijk hart, want daarbinnen is geen ruimte voor verwarring. Verwarring creëert een staat van angst, die de portalen sluit.
"Waarom dobbel je met de dood?
"Waarom probeer je jezelf te zuiveren van wat je bent om te worden wat je al bent?
"Howard, leef een leven om je voor te bereiden op een vredige dood. '
Ik zag toen mijn eigen dood. Ik zal niet ingaan op de details, maar het was een goede dood.
Een vredig leven leidt tot een vreedzame dood
Deze reis is een voortreffelijke inspiratie voor mijn leven gebleven. Het biedt de grote leer dat ik een vredig leven moet leiden om een vredige dood te realiseren.
Merk op dat ik niet suggereer dat je naar je laatste moment op aarde zou moeten of moeten reizen, en zeker niet naar de exacte dag of tijd, omdat dat angst zou kunnen veroorzaken, en erger nog, het zou een self-fulfilling prophecy kunnen worden.
Hier is een manier om deze ontdekkingsreis te zien. Vraag niet: wat heb ik in mijn leven bereikt? Wat waren mijn falen? Wat waren de dingen die ik wilde doen, maar nooit deed? Dat is de rationele geest en het voorbijgaande ego dat spreekt.
Vergeet niet dat dit een reis van de ziel is en vraag in plaats daarvan: wat is het gevoel in mijn hart? Blijf bij elke droefheid die je voelt, volg de draden van die gevoelens terug in de tijd en sta de innerlijke verhalen toe om naar boven te komen en jezelf te verlichten in het hier en nu.
Laat later de realisaties doorfilteren: wat had ik moeten doen? Wat heb ik niet voltooid? Wat heb ik van deze inzichten geleerd? Hoe kan ik mijn leven veranderen om in vrede te zijn?
Dit is de kracht van vooruitziend, wat betekent toegang te krijgen tot visionaire voorzichtige kennis die het potentieel heeft om het heden goed te beïnvloeden.
Copyright 2017 van Howard G. Charing. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever, Destiny Books,
een divisie van InnerTraditions Intl. www.innertraditions.com
Artikel Bron
The Accidental Shaman: Journeys with Plant Teachers and Other Spirit Allies
door Howard G. Charing
Hij deelt diepzinnige leringen en buitengewone ervaringen uit zijn meer dan 30-jaren van sjamanistisch geneeswerk. Howard Charing legt uit hoe hij per ongeluk sjamaan werd en de loop van zijn leven volledig veranderde. Hij beschrijft zijn werk met plantengeesten, entheogenen zoals ayahuasca en inheemse sjamanen tijdens zijn 20 jaren van veldwerk in de Peruaanse Amazone, waaronder zijn studies bij de visionaire kunstenaar Pablo Amaringo. Onderzoeken van veranderde staat van perceptie, hij biedt visionaire technieken voor het verkennen van niet-alledaagse realiteit, oefeningen voor het vergroten van sensorische waarneming, en praktijken om je creatieve artistieke visionaire potentieel te openen.
Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen.
Over de auteur
Howard G. Charing is een directeur van het Center for Contemporary Shamanism van de Eagle Wing en heeft les gegeven aan Dr. Michael Harner's Foundation for Shamanic Studies. Hij houdt workshops internationaal en daarnaast organiseert hij Plant Medicine Retreats in de Peruaanse Amazone. Hij woont in Engeland en Peru. Zijn boeken zijn; Plant Spirit Shamanism (Destiny Books USA) 2006, The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo (Inner Traditions USA) 2011, en The Accidental Shaman (Destiny Books USA) 2017. Hij heeft talloze artikelen geschreven die originele bronveldinterviews van inheemse sjamanen bevatten. Howard's persoonlijke website bevat zijn werkplaatsprogramma, zijn visionaire kunst en een degelijke selectie van artikelen en interviews. Voor meer info, bezoek www.shamanism.co.uk/
