Wetenschapper en filosoof kunnen tot het einde der tijden beweren, maar ondertussen dorst de menselijke ziel, en psycholoog, priester en mysticus hebben het lef om te suggereren dat er mogelijk andere benaderingen zijn voor de ultieme mysteries dan laboratoriumobservatie en zuivere logica. Want terwijl wetenschapper en logicus ontleden en analyseren, zoekt de mysticus naar betekenis in het geheel.
Op elk moment accepteert de mysticus zijn hele ervaring, inclusief zichzelf zoals hij is, zijn omstandigheden zoals ze zijn, en de relatie tussen hen zoals die is. Heelheid is zijn sleutelwoord; zijn acceptatie is totaal en hij sluit geen enkel deel van zijn ervaring uit, hoe onguur het ook mag zijn. En hierin ontdekt hij dat heelheid heiligheid is, en dat heiligheid een andere naam is voor aanvaardbaarheid.
Hij is een heilige man omdat hij het geheel van zichzelf heeft aanvaard en dus heilig gemaakt heeft wat hij was, is en zal zijn op elk moment van zijn leven. Hij weet dat hij op elk van die momenten verenigd is met God en dat, of hij nu heilige of zondaar is, de intensiteit van die eenheid nooit verandert. Want God is de heelheid van het leven, die elk mogelijk aspect van de mens omvat en bekend is in het accepteren van de hele ervaring op elk moment. En voor degenen die het woord 'God' niet begrijpen, citeer ik van Goethe's Fragment on Nature:
Natuur! We zijn omhuld door haar, omsloten door haar - onmogelijk om aan haar te ontsnappen en onmogelijk om dichter bij haar te komen ... Het meest onnatuurlijke is ook de natuur. Wie haar niet aan alle kanten ziet, ziet haar echt nergens .... Op elk moment begint ze aan een lange, lange reis en eindigt haar elk moment op elk moment ... Ze laat elk kind op haar vergroten, elke dwaas beoordeelt haar, duizenden gaan achteloos over haar heen en zien niets; toch heeft ze vrienden onder allen en heeft ze haar beloning voor iedereen. Zelfs als ze zich tegen haar wetten verzet, gehoorzaamt ze hen; en men werkt met haar zelfs in het verlangen om tegen haar te werken ... Liefde is haar kroon. Alleen door liefde komt men bij haar in de buurt ... Ze heeft alle dingen geïsoleerd zodat ze alles bij elkaar kan brengen ... Alles is voor eeuwig in haar aanwezig, want zij kent verleden noch toekomst. Voor haar is het heden de eeuwigheid.
Vrijheid en libertinisme
Inderdaad lijken de woorden van Goethe een vrijheid van angstaanjagende mogelijkheden te suggereren, mogelijkheden die de wijzen van Azië hebben gekend en begrepen, en die de mystici van het christendom misschien ook hebben gekend, maar waarvan ze alleen met de grootste zorg hebben gesproken. Want alle dingen zijn mogelijk voor de vrije man-Maar niet waarschijnlijk.
Zijn vrijheid is gegrond in de wetenschap dat zijn vereniging met God, het leven of de natuur nooit kan worden vernietigd; dat terwijl hij leeft (en misschien wanneer hij dood is) hij nooit iets anders kan doen dan God of de natuur uitdrukken in alles wat hij denkt en doet.
Hij is vrij omdat hij weet dat hij, zelfs als hij naar de diepste diepten van verdorvenheid afdaalt, op geen enkele manier kan ontkennen of zichzelf kan afscheiden van een universum dat alle uitersten omvat en daarom geen last van kan hebben. Want zoals God "zijn zon doet opstaan voor het kwade en het goede" zo geeft Hij hen ook datgene waarvan Zijn zon een symbool is - Hijzelf. Zoals Whitman in zijn gedicht "To Common Prostitute," zegt
Pas als de zon je uitsluit, sluit ik je uit,
Niet voordat de wateren weigeren te glinsteren voor jou en de bladeren voor jou ruisen, laten mijn woorden niet glinsteren en ruisen voor jou.
Dus in de vrijheid van de geest begrijpen we dat, of we nu van het leven houden of het verafschuwen, of we vervuld zijn van mededogen of haat, verwondering of lust, schoonheid of verschrikking, wijsheid of onwetendheid - al deze tegenstellingen zijn even acceptabel als dag en nacht, kalm en storm, wakker en slapend. We voelen ons niet gebonden door enig vooropgezet patroon van goed karakter om op de "juiste" manier op onze ervaring te reageren; op elk moment kunnen we reageren op die ervaring precies zoals we willen en bewust net zo ongeremd zijn als het wilde dier door instinct is.
In droefheid voelt de vrije mens zich vrij om te huilen, in pijn om te gillen, in woede om te doden, in verveling om dronken te worden, en in luiheid om niets te doen. Juist dit gevoel van vrijheid ontslaat hem van de noodzaak om deze dingen te doen.
Hij is als een man met een brandslang; het mondstuk is zijn fysieke lichaam en hersenen, en het water is de kracht van het leven. Hij is vrij om die slang in elke denkbare richting te draaien, want door geen enkele draai of draai kan hij de toevoer van levengevend water afsnijden dat nooit ophoudt uit te stromen in al zijn kracht. In stemmingen van depressie of traagheid kunnen we denken dat het laag is, maar dit is alleen omdat we de stemming niet de vrijheid geven om zichzelf uit te breiden; we richten het mondstuk naar de grond en de kracht die we gebruiken om het naar beneden te houden is onze poging om de stemming te onderdrukken.
De dans en het centrum
We hebben een populaire uitdrukking die deze vrijheid beschrijft - "Laat jezelf gaan!" In de taal van religie en psychologie heet het zelfverloochening. In wezen zelfverzaking van het leven is een talent. Een opzettelijke poging om zichzelf in de steek te laten, kan niet zonder geloof worden gedaan, want het lijkt alsof je een duik neemt in een brullende stortvloed.
Confucius vertelt over een man die erin geslaagd is om veilig door een enorme waterval te komen door zichzelf te laten vallen in de natuur van vallend water. Maar geloof zal volgen op verlating, op voorwaarde dat we niet op de rand hangen en voorkomen dat we springen door een toenemende stroom van twijfels - op voorwaarde dat we springen per direct. Dit is om jezelf over te geven aan je ervaring, je gemoedstoestand zoals die nu is, bereid te zijn om je overal te laten komen waar hij wil.
Maar zodra je het leven laat leven, ontdek je dat je het leven leeft met een geheel nieuwe volheid en levenslust. Om terug te keren naar de analogie van de dans, is het alsof je je partner, het leven, hebt toegestaan om je mee te slingeren totdat je zo het "gevoel" krijgt van de dans dat je net zo veel "swinging" doet als je partner. En dan zal ze je uitlachen en je vertellen dat je het de hele tijd aan het doen was, alleen dat je het zo druk had dat je de stappen alleen uitvond, dat je je partner bent vergeten en zelfs bent vergeten dat het een dans was.
Zo heeft de vrije mens het gevoel van een onveranderlijk centrum in zichzelf - een centrum dat niet precies in zijn ego is en niet precies in het leven, de natuur of het onbewuste als onafhankelijk van het ego. Het is het midden van de dans, het punt waarrond de twee partners draaien en waarin zij unie realiseren.
Hij is vrij omdat dit centrum hem volkomen veilig en thuis in het universum maakt; hij kan het overal mee naar toe nemen, alles laten doen, want, zoals Lao Tzu over de Tao zegt: "Door het te gebruiken, vindt hij het onuitputtelijk."
Dit centrum is het punt waarop zijn gevoel van heelheid afhankelijk is, en het ontwikkelt zich uit geloof - omdat hij vertrouwt en zichzelf overgeeft aan het leven aan de ene kant en aan zichzelf aan de andere kant, en ook aan de dans die ertussen is. God schenkt zijn leven en kracht aan alle schepselen, erop vertrouwend dat ze het gebruiken zoals ze willen, omdat God het beginsel van geloof en liefde is.
Wanneer de mens hetzelfde geloof en liefde kan hebben voor alle schepselen van zijn geest, welke zijn de toestanden van zijn geest van moment tot moment, dan wordt hij één met God. Inderdaad, het koninkrijk der hemelen bevindt zich in ons - microkosmos van de macrokosmos - en de mens vindt zijn vrijheid door geloof in zijn eigen universum, waardoor de zon van zijn acceptatie opkomt voor het kwade en het goede.
Nu is er hierin diepe nederigheid, want zoals God zichzelf kent zowel in de zondaar als in de heilige, zowel in het slijm als in de sterren, zo moet ook de mens, door deel te nemen aan de vrijheid van God, zichzelf herkennen in zijn diepten evenals in zijn hoogten. Want onze ware instructeurs in wijsheid zijn niet de wijzen en hun geschriften, maar de wezens van onze eigen geest, de goden en demonen van gedachte en gevoel en hun reacties op de uiterlijke ervaringswereld. En van deze demonen wordt de zwartste Lucifer genoemd, de drager van het licht, want hij is gemaakt om ons te laten zien dat er zowel licht is in de duisternis als in het licht. In de woorden van Monoimus de gnosticus:
Houd op zoek naar God (zoals zonder jou), en het universum, en dingen die hierop lijken; zoek Hem uit jezelf, ... en leer vanwaar het verdriet en vreugde is, en liefde en haat, en wakker worden hoewel je dat niet zou doen, en slapen hoewel je dat niet zou doen, en boos worden hoewel je dat niet zou doen, en verliefd worden dat zou je niet doen. En als u deze dingen van nabij wilt onderzoeken, zult u Hem vinden in uzelf, één en vele, evenals het atoom; dus het vinden van jezelf een uitweg uit jezelf.
Auteursrechten ©2018 van Joan Watts en Anne Watts.
Gedrukt met toestemming van de New World Library
www.newworldlibrary.com
Artikel Bron
The Meaning of Happiness: The Quest for Freedom of the Spirit in Modern Psychology and the Wisdom of the East
door Alan Watts
Diep van binnen denken de meeste mensen dat geluk vandaan komt met or doen iets. Hier, in Alan Watts 'baanbrekende derde boek (oorspronkelijk gepubliceerd in 1940), biedt hij een meer uitdagende stelling: authentiek geluk komt van omhelzen het leven als geheel in al zijn tegenstellingen en paradoxen, een houding die Watts de 'weg van acceptatie' noemt. Uitgaande van oosterse filosofie, westerse mystiek en analytische psychologie, toont Watts aan dat geluk het accepteren is van zowel de buitenste wereld om ons heen en de binnenste wereld in ons - de onbewuste geest, met zijn irrationele verlangens, schuil achter het bewustzijn van het ego.
Klik hier voor meer info en / of om dit paperback boek te bestellen en / of download de e-tekstboekeditie.
Over de auteur
Alan Watts (Januari 6, 1915 - November 16, 1973) was een Brits-Amerikaanse held van Amerikaanse filosoof, schrijver, spreker en tegencultuur, het best bekend als een vertolker van Aziatische filosofieën voor een westers publiek. Hij schreef over 25-boeken en talloze artikelen die de leringen van oosterse en westerse religie en filosofie toepasten op ons dagelijks leven.
Meer boeken van deze auteur
at InnerSelf Market en Amazon
