Het beoefenen van altruïsme, mededogen en liefde brengen geluk en stress

Oefenen met altruïsme, mededogen en liefde brengen geluk en stressAfbeelding door Tumisu

De moderne neurowetenschappen hebben nu ontdekt dat altruïsme ons geluk brengt en een stressverlichter is. Dit weerspiegelt de boeddhistische leer. De Prajnaparamita het onderwijzen over de aangeboren zuiverheid van alle voelende wezens en van het oneindige universum gaat direct de christelijke doctrine van de erfzonde tegen.

Of we nu over de erfzonde werden onderwezen of niet, in onze westerse cultuur is onze psyche doordrongen van het gevoel dat er iets mis is met ons - dat er een zwak punt is in de kern van wie we zijn. Mensen voelen vaak een gevoel van schaamte diep vanbinnen - dat we niet goed genoeg zijn, of niet hebben wat nodig is, of verontreinigd zijn.

Openstaan ​​voor het idee dat we allemaal inherent goed zijn, is een radicale verandering. Door onze meditaties en het beoefenen van liefdevolle vriendelijkheid en mededogen, komen we geleidelijk aan in een ervaringsgevoel van onze fundamentele goedheid.

Liefde verrijkt onze reis door het leven

Liefde is de helende balsem die onze reis door het leven verlicht en verrijkt. Het opent de deur voor ons om de gelijkheid en schoonheid van elk wezen en onszelf te erkennen. Het brengt vreugde en vervulling in zowel onze persoonlijke relaties als onze relatie met onszelf.

De Dalai Lama en Desmond Tutu bespreken dit in hun boek The Book of Joy: Lasting Happiness in a Changing World. Desmond Tutu zegt: "Ik bedoel eenvoudigweg dat uiteindelijk onze grootste vreugde is wanneer we proberen goed te doen voor anderen." Later, zegt de Dalai Lama: "De beste manier om je wensen te vervullen, om je doelen te bereiken, is om te helpen anderen, om meer vrienden te maken .... toon je echte gevoel van zorg voor hun welzijn. "

Indicatief voor onze fundamentele goedheid is het spontane mededogen dat kan ontstaan ​​wanneer we getuige zijn van iemand in nood. Onze ware aard springt er op momenten als deze door. De Boeddha leerde dat onwetendheid over wie we werkelijk zijn, en onze psychologische strategieën die volgen, onze ontwaakte natuur verduisteren. Terwijl we ons altruïstische streven ontwikkelen en ons bezighouden met liefde voor elke ademhaling, komen we meer in contact met onze fundamentele goedheid, ons zuivere wezen.

We zijn als de volle maan bedekt met wolken. De maan is nooit echt weg; zijn licht is gewoon verduisterd. Op een bewolkte nacht scheiden de wolken af ​​en toe en schittert de schittering van de maan in al zijn glorie. Af en toe schijnt ons aangeboren zuivere wezen, liefde, door. In een crisis haasten we ons om iemand te helpen die we niet kennen, of raken we diep geraakt door het leed van anderen en schrijven we een controle uit voor de verlichting van de orkaan.


Haal het laatste uit InnerSelf


Onze aangeboren aard is altruïstisch

Recent onderzoek bij baby's ondersteunt het uitgangspunt dat onze aangeboren aard altruïstisch is. Eén 2009-studie samengevat:

"Menselijke baby's van veertien tot achttien maanden helpen anderen hun doelen te bereiken, bijvoorbeeld door hen te helpen objecten buiten bereik te halen of kasten voor hen te openen. Ze doen dit ongeacht een beloning van volwassenen (inderdaad, externe beloningen ondermijnen de neiging), en hoogstwaarschijnlijk zonder zorgen voor zaken als wederzijdsheid en reputatie. "

Terwijl we universele liefde cultiveren die gebaseerd is op de gelijkheid en de waardigheid van alle mensen, bepaalt het onze intentie en motivatie en het traject voor ons spirituele pad en onze acties. De intentie van bodhi-sattva om te ontwaken voor alle bewuste wezens weerspiegelt de realiteit dat er geen scheiding is tussen zichzelf en de ander. Dit verheft onze meditatie buiten een praktijk van persoonlijke groei.

We kunnen ons verstand trainen om elk moment van het leven te infuseren met onbekeerde, onsentimentele vriendelijkheid. De Dalai Lama is daar een goed voorbeeld van. Hij blijft in zichzelf geaard en presenteert met anderen standvastige liefderijke goedheid.

Wees bewust van andere motieven behalve helpen

Het is belangrijk om onze motivatie te onderzoeken om te helpen bij het herkennen en erkennen van andere agenda's. Het helpen van anderen kan bijvoorbeeld soms meer gaan over het beschermen van onszelf, zoals het proberen te verzachten van onze schuldgevoelens over ons voorrecht. Soms helpen we omdat we geen confrontatie willen, we willen iemands veren niet ruziën, of we willen gezien worden als liefdevol en aardig.

Soms veroorzaakt het lijden van een ander zijn eigen leed, dus proberen we hun problemen op te lossen, zodat we ons beter kunnen voelen. Dat is elementaire codependence. Als we nadenken over hoe we op iets willen reageren, is het nuttig om te proberen onze motivaties te achterhalen en vast te stellen wat we proberen te bereiken.

Soms springen we om iemand te proberen te repareren, of om zijn leven te verbeteren, omdat we pijn hebben. We kunnen ons bemoeien als het niet onze taak is (bezig zijn met wat Trungpa Rinpoche 'idioot mededogen' noemde). We moeten mensen de ruimte geven om hun eigen beoordelingen en beslissingen te maken. Dat gezegd hebbende, willen we niet proberen conflicten te vermijden ten koste van het daadwerkelijk doorwerken van dingen.

Als een gezinslid bijvoorbeeld worstelt met drugsverslaving, denken we misschien dat het nuttig of medelevend is om 'aardig' te zijn en te doen alsof er geen probleem is, waardoor pijnlijke conflicten worden vermeden. Het negeren van problemen lost die problemen echter niet op en helpt de ander niet.

Gereed zijn om te vergeven is essentieel voor gemoedsrust

We moeten allemaal vergeven en vergeven worden. Vergevensgezind zijn is essentieel voor onze gemoedsrust en voor het helen van onze relaties. We moeten ons vermogen om te vergeven ontwikkelen. Om echter zinvol te zijn, moet dit authentiek zijn. We moeten klaar zijn om te vergeven.

We willen niet vergeven voordat we ons gevoel van verraad, boosheid of pijn hebben doorgemaakt. Dit springt naar vergeving als we er nog niet zijn. Het kost tijd om onze gevoelens authentiek te verwerken en tot ware vergiffenis in onze harten te komen, vooral als wat er is gebeurd gewelddadig of destructief is geweest.

Als we snel vergeven voordat we onze diepe pijn en verdriet verwerken, zijn we in werkelijkheid nog niet klaar om te vergeven. Deze 'idioot vergeving' kan ook gebeuren als we een idee hebben dat we 'spiritueel' zouden moeten zijn. Dus proberen we onze gevoelens onder het tapijt te duwen in een poging om vergevingsgezind te zijn.

Onze acties afstemmen op onze waarden en integriteit

Het is noodzakelijk om duidelijk te zijn over onze motivatie om anderen te helpen, om ervoor te zorgen dat wat we doen overeenkomt met onze waarden en integriteit. Als we echt een ander helpen in plaats van onszelf te redden van ongemak, dan kunnen we authentiek verdergaan met ons mededogen.

Wanneer we onze intentie verbreden om voordeel te brengen aan alle anderen, in plaats van alleen voor onszelf, ons gezin en onze stam, sluiten we aan bij onze ware aard - grenzeloze liefde en bevrijdende wijsheid. Dit brengt ons vreugde. Dit is een belangrijke stap op het spirituele pad. We zetten een stap in de richting van non-realisatie.

Als we realisatie willen, maar we willen ons hart niet openen, of zijn we bang voor, dan zal realisatie niet plaatsvinden. Het pad van ontwaken vereist zowel hart als moed.

Het oplossen van de oorlog binnenin

Ik ben opgegroeid in een goed opgeleide familie uit de hogere middenklasse. Mijn vader was succesvol. Onze buurt was vol met advocaten, CEO's en politici. Maar toch toen ik dertien was, kon ik niet nalaten te merken dat de ouders van mijn ouders en die van mijn vrienden ellendig waren. Ze hadden de American Dream bereikt, maar ze waren neurotisch, ze dronken te veel en hun huwelijk viel uiteen. Ik weet nog dat ik dacht, Er is iets mis met deze foto. Deze mensen hebben prachtige huizen, gezinnen, banen, geld en prestige, maar ze zijn niet gelukkig. Ze zijn ellendig. Er moet een andere manier zijn om mijn leven te leven.

Dit leidde me, op veertienjarige leeftijd, om de geschriften van mensen als Mahatma Gandhi, Yogananda en Huston Smith te bestuderen. Ik heb ook enkele westerse filosofen en psychologen bestudeerd. Toen ik psychedelica probeerde, bleek mijn wereld zoals ik die kende veel transparanter, werkbaarder en responsiever dan ik ooit had kunnen voorstellen. Gedurende mijn tienerjaren nam ik deel aan groepen en leerde te mediteren.

Als vijftienjarige aan het eind van de jaren zestig werkte ik als zomervrijwilliger aan een campagne om de oorlog in Vietnam te stoppen. Op een dag, na het vullen van enveloppen, liep ik naar buiten en dacht: De oorlog zit ook in mij. Deze woede en agressie die conflicten voedt, zit ook bij mij. Ik moet werken aan het oplossen van de oorlog in mij. Natuurlijk had ik op mijn vijftiende geen idee wat dit een langdurig project zou zijn.

Het blijkt een groot stuk werk te zijn om echt tot vrede, tot vervulling en tot een geluk dat niet afhankelijk is van omstandigheden, te komen. Meditatie, spirituele studie, yoga, therapie en onderzoek, samen met een beetje hulp van mijn vrienden en familie, hebben een verbazingwekkend verschil gemaakt in mijn innerlijke landschap.

We kunnen eindeloos proberen de goede omstandigheden in ons leven te creëren, maar zonder aan onszelf te werken, vinden we meestal geen echt geluk. Zoals gezegd, dit is als het herschikken van de stoelen op de Titanisch. Zelfs als we alles op een rijtje kunnen krijgen zoals we het willen, gaat er altijd iets mis. Al die moeite om de stoelen perfect te krijgen, en het schip zinkt.

Kwesties die kunnen ontstaan ​​in het cultiveren van de ontwaakte geest

Verschillende soorten weerstand kunnen ontstaan ​​om onpartijdige universele liefde te cultiveren. Toen een student tegen me zei: "Ik ben overweldigd door erover na te denken alle wezens tot ontwaken te brengen. Ik zal voor altijd worstelen, en dat wil ik niet. Ik heb veel van mijn eigen lijden. Hoe kan ik overwegen open te staan ​​voor de zorgen van anderen? En bovendien, zegt de bodhisattva niet dat we ons ontwaken uitstellen totdat alle wezens zijn ontwaakt? Dat klinkt ellendig. "

Ik vertelde haar dat dit de reden is dat we ernaar streven te ontwaken - om onszelf te bevrijden, zodat we in staat zijn om wezens op een duurzame manier van dienst te zijn. Sommige mensen denken dat de bodhisattva-gelofte - om wakker te worden om alle wezens te bevrijden van lijden - betekent om het ontwaken uit te stellen, maar dit is een verkeerd begrip van de lering. Ja, er wordt soms geschreven dat bodhisattva's de verlichting uitstellen totdat alle wezens zijn bevrijd. Maar het is niet de bedoeling dat het letterlijk wordt genomen.

Het betekent dat na het ontwaken een bodhisattva zich in de wereld blijft manifesteren om van nut te zijn. De bodhisattva-gelofte is om te ontwaken om alle wezens te kunnen bevrijden. Als je eenmaal volledig ontwaakt bent, ben je niet alleen vrij, maar heb je onbeperkte bekwame middelen om je te helpen.

Hier is een inspirerend citaat van Shantideva van zijn beroemde tekst De weg van de bodhisattva:

Mag ik een bewaker zijn voor degenen die beschermerloos zijn,
Een gids voor degenen die op reis gaan.
Voor degenen die over het water willen gaan,
Mag ik een boot, een vlot, een brug zijn.

Mag ik een eiland zijn voor degenen die verlangen naar aanlanding,
Een lamp voor degenen die verlangen naar licht;
Voor iedereen die een rustplaats nodig heeft, een bed;
Voor degenen die een dienaar nodig hebben, mag ik hun slaaf zijn.

Mag ik een wensjuweel zijn, de vaas met overvloed,
Een woord van kracht en de allerhoogste genezing,
Mag ik de boom van wonderen zijn,
Voor elk wezen de overvloedige koe.

Net als de aarde en de doordringende elementen,
Verdraag terwijl de lucht zelf volhardt,
Voor grenzeloze menigten van levende wezens
Mag ik hun grond en levensonderhoud zijn.

Dus voor alles wat leeft,
Wat de grenzen van de hemel betreft,
Mag ik hun levensonderhoud en voedsel voorzien
Totdat ze voorbijgaan aan de banden van lijden.

Het cultiveren van mededogen en liefde updates en upgrades van onze bedrading

Bij het ontwaken realiseren we ons dat essentiële natuur niet-goddelijk is - dat ons levendige bewustzijn, uiterlijk en shunyata (of de realiteit dat dingen niet echt bestaan ​​zoals we denken dat ze het doen) niet gescheiden zijn. Ikzelf en anderen zijn niet gescheiden, hemel en aarde zijn niet gescheiden, samsara en nirvana zijn van dezelfde smaak.* Verschijnselen kunnen uniek en vergankelijk zijn, maar de ware aard is naadloos en onveranderlijk.

Het bodhisattva-pad is werkbaar omdat het niet ons beperkte zelf, ego of persoonlijke zelfgevoel is en de bijbehorende psychologische structuur die onszelf en alle wezens zal bevrijden. De meditaties waarin we medeleven en liefde cultiveren - waarin we ons openstellen voor het nemen van de behoeften van anderen net zo belangrijk als de onze - stellen ons open voor het ervaren van wie we zijn buiten onze ego-identiteit, buiten ons ego-besturingssysteem. Deze meditaties actualiseren en upgraden onze bedrading en stemmen ons af op onze ware aard.

Op mijn spirituele reis zijn er perioden geweest waarin ik voelde dat ik opnieuw werd bedraad. Dit is niet altijd een eenvoudig proces, maar het heeft me verlaten met een ego dat transparanter is voor puur zijn. Sommige van mijn muren zijn weggehaald. Dit heeft geleid tot een diepere realisatie.

Liefdevolle vriendelijkheid is in overeenstemming met wie we echt zijn

Verder dan eigenbelang, en het feit dat vriendelijk zijn voor anderen ons geluk brengt, liefdevolle vriendelijkheid in overeenstemming is met wie we werkelijk zijn. Realisatie gebeurt niet zonder.

Bevrijding kan niet plaatsvinden met een gesloten hart. Meestal sluiten onze harten, in verschillende mate, omdat we op een gegeven moment zo gekwetst waren dat het gemakkelijker was om te stoppen. Deze verdedigingslagen tegen onze pijn lijken misschien een tijdje te werken, maar het is een illusie.

Ontwikkel de wens om volledig te ontwaken om anderen en jezelf volledig te bevrijden van lijden en om iedereen in volledige vrijheid, vreugde en vrede te vestigen.

© 2019 door Lama Palden Drolma. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Nieuwe Wereldbibliotheek - www.newworldlibrary.com

Artikel Bron

Love on Every Breath: Tonglen Meditation for Transforming Pain into Joy
door Lama Palden Drolma

Love on Every Breath: Tonglen-meditatie voor het transformeren van pijn in vreugde door Lama Palden DrolmaVandaag, wanneer onze menselijke familie voor zoveel uitdagingen staat, is het belangrijker dan ooit dat we vrede en voedsel in ons hart vinden. Love on Every Breath, of Tonglen, is een meditatie in zeven stappen voor iedereen die zijn hart wil voeden en openen. Een oude en diepgaande meditatie die al eeuwenlang wordt toegepast in afgelegen bergretraites in de Himalaya, is nu beschikbaar voor ons in de moderne wereld. Lama Palden Drolma, een Westerse leraar getraind door Tibetaanse boeddhistische meesters en ook geschoold in hedendaagse psychotherapie, introduceert lezers voor de meditatie in dit krachtige, gebruikersvriendelijke boek. (Ook beschikbaar als een Kindle-editie.)

klik om te bestellen op Amazon

Over de auteur

Lama Palden DrolmaLama Palden Drolma is de auteur van Liefde op elke adem. Als gediplomeerd psychotherapeut, spiritueel leraar en coach, heeft ze het boeddhisme in de Himalaya bestudeerd met enkele van de meest vooraanstaande Tibetaanse meesters van de twintigste eeuw. Na een traditionele retraite van drie jaar onder zijn leiding, gaf Kalu Rinpoche haar toestemming om een ​​van de eerste westerse lama's te worden. Ze richtte vervolgens de Sukhasiddhi Foundation op, een Tibetaans boeddhistisch leercentrum in Fairfax, Californië. Bezoek haar online op http://www.lamapalden.org.

Video met Lama Palden Drolma

Verwante Boeken

Meer boeken over dit onderwerp

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = boddhisattva love; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}