Practicing Altruism, Compassion, and Love Bring You Happiness and Stress ReliefAfbeelding door Tumisu

De moderne neurowetenschap heeft nu ontdekt dat altruïsme ons geluk brengt en niet alleen stressverlichter is. Dit weerspiegelt de boeddhistische leerstellingen. De Prajnaparamita onderwijs over de aangeboren zuiverheid van alle levende wezens en van het oneindige universum gaat rechtstreeks in tegen de christelijke leer van de erfzonde.

Of we nu over de erfzonde werden onderwezen of niet, in onze westerse cultuur is onze psyche doordrongen van het gevoel dat er iets mis is met ons - dat er een zwak punt is in de kern van wie we zijn. Mensen voelen vaak een gevoel van schaamte diep vanbinnen - dat we niet goed genoeg zijn, of niet hebben wat nodig is, of verontreinigd zijn.

Openstaan ​​voor het idee dat we allemaal inherent goed zijn, is een radicale verschuiving. Door onze meditaties en beoefening van liefderijke goedheid en mededogen, krijgen we geleidelijk een ervaringsgevoel van onze fundamentele goedheid.

Liefde verrijkt onze reis door het leven

Liefde is de helende balsem die onze reis door het leven vergemakkelijkt en verrijkt. Het opent de deur voor ons om de gelijkheid en schoonheid van elk wezen en onszelf te erkennen. Het brengt vreugde en voldoening in zowel onze persoonlijke relaties als onze relatie met onszelf.

De Dalai Lama en Desmond Tutu bespreken dit in hun boek The Book of Joy: blijvend geluk in een veranderende wereld. Desmond Tutu zegt: "Ik bedoel simpelweg te zeggen dat onze grootste vreugde uiteindelijk is wanneer we proberen goed te doen voor anderen." Later zegt de Dalai Lama: "De beste manier om je wensen te vervullen, je doelen te bereiken, is door anderen te helpen, meer vrienden te maken ... je oprechte bezorgdheid over hun welzijn te tonen."


innerself subscribe graphic


Kenmerkend voor onze fundamentele goedheid is het spontane mededogen dat kan ontstaan ​​als we getuige zijn van iemand in nood. Op dit soort momenten komt onze ware aard naar voren. De Boeddha leerde dat onwetendheid over wie we werkelijk zijn, en onze psychologische strategieën die volgen, onze ontwaakte natuur verdoezelen. Naarmate we onze altruïstische aspiratie ontwikkelen en bij elke ademhaling liefde geven, komen we meer in contact met onze fundamentele goedheid, ons pure wezen. 

We zijn als de volle maan bedekt met wolken. De maan is nooit echt weg; zijn licht is gewoon verduisterd. Op een bewolkte nacht scheiden de wolken af ​​en toe en schittert de schittering van de maan in al zijn glorie. Af en toe schijnt ons aangeboren zuivere wezen, liefde, door. In een crisis haasten we ons om iemand te helpen die we niet kennen, of raken we diep geraakt door het leed van anderen en schrijven we een controle uit voor de verlichting van de orkaan.

Onze aangeboren aard is altruïstisch

Recent onderzoek bij baby's ondersteunt het uitgangspunt dat onze aangeboren aard altruïstisch is. Eén 2009-studie samengevat:

“Menselijke baby's van veertien tot achttien maanden helpen anderen hun doelen te bereiken, bijvoorbeeld door hen te helpen voorwerpen buiten bereik te halen of kasten voor hen te openen. Ze doen dit ongeacht enige beloning van volwassenen (inderdaad, externe beloningen ondermijnen de neiging), en zeer waarschijnlijk zonder zich zorgen te maken over zaken als wederkerigheid en reputatie. "

Terwijl we universele liefde cultiveren die is gebaseerd op de gelijkheid en waardigheid van alle mensen, bepaalt het onze intentie en motivatie en het traject voor ons spirituele pad en onze acties. De bodhi-sattva-intentie om te ontwaken namens alle levende wezens weerspiegelt de realiteit dat er geen scheiding is tussen het zelf en de ander. Dit verheft onze meditatie tot meer dan een persoonlijke groeipraktijk.

We kunnen ons verstand trainen om elk moment van het leven te infuseren met onbekeerde, onsentimentele vriendelijkheid. De Dalai Lama is daar een goed voorbeeld van. Hij blijft in zichzelf geaard en presenteert met anderen standvastige liefderijke goedheid.

Wees bewust van andere motieven behalve helpen

Het is belangrijk om onze motivatie om te helpen te onderzoeken om eventuele andere agenda's te herkennen en erkennen. Anderen helpen kan bijvoorbeeld soms meer gaan over onszelf beschermen, zoals proberen onze schuldgevoelens over ons voorrecht te verzachten. Soms helpen we omdat we geen confrontatie willen, we iemands veren niet willen verstoren, of we willen als liefdevol en aardig worden gezien.

Soms veroorzaakt het lijden van een ander ons eigen lijden, dus proberen we hun problemen op te lossen zodat we ons beter kunnen voelen. Dat is fundamentele codependentie. Als we nadenken over hoe we ergens op willen reageren, is het nuttig om onze motivaties te doorzoeken en vast te stellen wat we proberen te bereiken.

Soms maken we een sprong om te proberen iemand te repareren, of zijn leven te verbeteren, omdat we pijn hebben. We kunnen tussenbeide komen als het niet echt onze taak is (deelnemen aan wat Trungpa Rinpoche 'idioot mededogen' noemde). We moeten mensen de ruimte geven om hun eigen afwegingen en beslissingen te nemen. Dat gezegd hebbende, we willen niet proberen conflicten te vermijden ten koste van het daadwerkelijk doorwerken van dingen.

Als een gezinslid bijvoorbeeld worstelt met drugsverslaving, denken we misschien dat het nuttig of medelevend is om 'aardig' te zijn en te doen alsof er geen probleem is, waardoor pijnlijke conflicten worden vermeden. Het negeren van problemen lost die problemen echter niet op en helpt de ander niet.

Gereed zijn om te vergeven is essentieel voor gemoedsrust

We hebben allemaal vergeving nodig en om te vergeven. Kunnen vergeven is essentieel voor onze gemoedsrust en voor het helen van onze relaties. We moeten ons vermogen om te vergeven ontwikkelen. Om betekenisvol te zijn, moet dit echter authentiek zijn. We moeten bereid zijn om te vergeven.

We willen niet vergeven voordat we onze gevoelens van verraad, woede of gekwetstheid hebben overwonnen. Dit springt naar vergeving als we er nog niet zijn. Het kost tijd om onze gevoelens op authentieke wijze te verwerken en tot ware vergeving in ons hart te komen, vooral als wat is gebeurd gewelddadig of destructief is geweest.

Als we snel vergeven voordat we onze diepe pijn en verdriet verwerken, zijn we in werkelijkheid nog niet klaar om te vergeven. Deze "idiote vergeving" kan ook gebeuren als we een idee hebben dat we geacht worden "spiritueel" te zijn. Dus proberen we onze gevoelens onder het tapijt te duwen in een poging vergevingsgezind te zijn.

Onze acties afstemmen op onze waarden en integriteit

Het is noodzakelijk om duidelijk te zijn over onze motivatie om anderen te helpen, om ervoor te zorgen dat wat we doen overeenkomt met onze waarden en integriteit. Als we echt een ander helpen in plaats van onszelf te redden van ongemak, dan kunnen we authentiek verdergaan met ons mededogen.

Wanneer we onze intentie verbreden om alle anderen voordeel te brengen, in plaats van alleen voor onszelf, onze familie en onze stam, sluiten we ons aan bij onze ware aard - grenzeloze liefde en bevrijdende wijsheid. Dit brengt ons vreugde. Dit is een belangrijke stap op het spirituele pad. We zetten een stap naar non-dualistische realisatie.

Als we realisatie willen, maar we willen ons hart niet openen, of zijn we bang voor, dan zal realisatie niet plaatsvinden. Het pad van ontwaken vereist zowel hart als moed.

Het oplossen van de oorlog binnenin

Ik ben opgegroeid in een goed opgeleide familie uit de hogere middenklasse. Mijn vader was succesvol. Onze buurt was vol advocaten, CEO's en politici. Maar op dertienjarige leeftijd merkte ik dat mijn ouders en de ouders van mijn vrienden zich ellendig voelden. Ze hadden de American Dream bereikt, maar ze waren neurotisch, ze dronken te veel en hun huwelijk viel uiteen. Ik herinner me dat ik dacht Er is iets mis met deze foto. Deze mensen hebben prachtige huizen, gezinnen, banen, geld en prestige, maar ze zijn niet gelukkig. Ze zijn ellendig. Er moet een andere manier zijn om mijn leven te leven.

Dit bracht me op veertienjarige leeftijd ertoe de geschriften van mensen als Mahatma Gandhi, Yogananda en Huston Smith te bestuderen. Ik heb ook een aantal westerse filosofen en psychologen bestudeerd. Toen ik psychedelica probeerde, bleek mijn wereld zoals ik die kende veel transparanter, werkbaarder en responsiever dan ik me ooit had kunnen voorstellen. Tijdens mijn tienerjaren nam ik deel aan groepen en leerde ik mediteren.

Als vijftienjarige aan het eind van de jaren zestig werkte ik als zomervrijwilliger aan een campagne om de oorlog in Vietnam te stoppen. Op een dag, na het vullen van enveloppen, liep ik naar buiten en dacht: De oorlog zit ook in mij. Deze woede en agressie die conflicten voedt, zit ook bij mij. Ik moet werken aan het oplossen van de oorlog in mij. Natuurlijk had ik op mijn vijftiende geen idee wat dit een langdurig project zou zijn.

Het blijkt een groot stuk werk te zijn om echt tot vrede, tot vervulling en tot een geluk dat niet afhankelijk is van omstandigheden, te komen. Meditatie, spirituele studie, yoga, therapie en onderzoek, samen met een beetje hulp van mijn vrienden en familie, hebben een verbazingwekkend verschil gemaakt in mijn innerlijke landschap.

We kunnen eindeloos proberen de goede omstandigheden in ons leven te creëren, maar zonder aan onszelf te werken, vinden we meestal geen echt geluk. Zoals gezegd, dit is als het herschikken van de stoelen op de Titanisch. Zelfs als we alles op een rijtje kunnen krijgen zoals we het willen, gaat er altijd iets mis. Al die moeite om de stoelen perfect te krijgen, en het schip zinkt.

Kwesties die kunnen ontstaan ​​in het cultiveren van de ontwaakte geest

Er kunnen verschillende soorten weerstand ontstaan ​​om onbevooroordeelde universele liefde te cultiveren. Op een keer zei een student tegen me: “Ik ben overweldigd door er alleen maar aan te denken alle wezens wakker te maken. Ik zal voor altijd worstelen, en dat wil ik niet. Ik heb veel van mijn eigen lijden. Hoe kan ik overwegen open te staan ​​voor het verdriet van anderen? En bovendien, zegt de bodhisattva-gelofte niet dat we ons ontwaken uitstellen totdat alle wezens zijn gewekt? Dat klinkt ellendig. "

Ik vertelde haar dat dit precies de reden is waarom we ernaar streven om wakker te worden - om onszelf te bevrijden, zodat we in staat zijn om op een duurzame manier van onze wezens te profiteren. Sommige mensen denken dat de bodhisattva-gelofte - ontwaken om alle wezens van lijden te bevrijden - betekent het ontwaken uitstellen, maar dit is een misverstand over de leer. Ja, er wordt soms geschreven dat bodhisattva's de verlichting uitstellen totdat alle wezens zijn bevrijd. Maar het is niet bedoeld om letterlijk te worden genomen.

Het betekent dat na het ontwaken een bodhisattva zich in de wereld blijft manifesteren om van nut te zijn. De bodhisattva-gelofte is om te ontwaken om alle wezens te kunnen bevrijden. Als je eenmaal volledig ontwaakt bent, ben je niet alleen vrij, maar heb je onbeperkte bekwame middelen om je te helpen.

Hier is een inspirerend citaat van Shantideva van zijn beroemde tekst De weg van de bodhisattva:

Mag ik een bewaker zijn voor degenen die beschermerloos zijn,
Een gids voor degenen die op reis gaan.
Voor degenen die over het water willen gaan,
Mag ik een boot, een vlot, een brug zijn.

Mag ik een eiland zijn voor degenen die verlangen naar aanlanding,
Een lamp voor degenen die verlangen naar licht;
Voor iedereen die een rustplaats nodig heeft, een bed;
Voor degenen die een dienaar nodig hebben, mag ik hun slaaf zijn.

Mag ik een wensjuweel zijn, de vaas met overvloed,
Een woord van kracht en de allerhoogste genezing,
Mag ik de boom van wonderen zijn,
Voor elk wezen de overvloedige koe.

Net als de aarde en de doordringende elementen,
Verdraag terwijl de lucht zelf volhardt,
Voor grenzeloze menigten van levende wezens
Mag ik hun grond en levensonderhoud zijn.

Dus voor alles wat leeft,
Wat de grenzen van de hemel betreft,
Mag ik hun levensonderhoud en voedsel voorzien
Totdat ze voorbijgaan aan de banden van lijden.

Het cultiveren van mededogen en liefde updates en upgrades van onze bedrading

Bij het ontwaken realiseren we ons dat essentiële natuur niet-goddelijk is - dat ons levendige bewustzijn, uiterlijk en shunyata (of de realiteit dat dingen niet echt bestaan ​​zoals we denken dat ze het doen) niet gescheiden zijn. Ikzelf en anderen zijn niet gescheiden, hemel en aarde zijn niet gescheiden, samsara en nirvana zijn van dezelfde smaak.* Verschijnselen kunnen uniek en vergankelijk zijn, maar de ware aard is naadloos en onveranderlijk.

Het bodhisattva-pad is werkbaar omdat het niet ons beperkte zelf, ego of persoonlijke zelfgevoel en de bijbehorende psychologische structuur is die onszelf en alle wezens zal bevrijden. De meditaties waarin we mededogen en liefde cultiveren - waarin we openstaan ​​voor het nemen van de behoeften van anderen die net zo belangrijk moeten zijn als de onze - stellen ons open om te ervaren wie we zijn buiten onze ego-identiteit, buiten ons ego-besturingssysteem. Deze meditaties updaten en upgraden onze bedrading en brengen ons op één lijn met onze ware aard.

Op mijn spirituele reis zijn er periodes geweest dat ik het gevoel had dat ik opnieuw werd bedraad. Dit is niet altijd een gemakkelijk proces, maar het heeft me een ego gegeven dat transparanter is voor puur wezen. Sommige van mijn muren zijn afgebroken. Dit heeft geleid tot een diepere realisatie.

Liefdevolle vriendelijkheid is in overeenstemming met wie we echt zijn

Verder dan eigenbelang, en het feit dat vriendelijk zijn voor anderen ons geluk brengt, liefdevolle vriendelijkheid in overeenstemming is met wie we werkelijk zijn. Realisatie gebeurt niet zonder.

Bevrijding kan niet plaatsvinden met een gesloten hart. Meestal sluiten onze harten, in verschillende mate, omdat we op een gegeven moment zo gekwetst waren dat het gemakkelijker was om te stoppen. Deze verdedigingslagen tegen onze pijn lijken misschien een tijdje te werken, maar het is een illusie.

Ontwikkel de wens om volledig te ontwaken om anderen en jezelf volledig te bevrijden van lijden en om iedereen in volledige vrijheid, vreugde en vrede te vestigen.

© 2019 door Lama Palden Drolma. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Nieuwe Wereldbibliotheek - www.newworldlibrary.com

Artikel Bron

Love on Every Breath: Tonglen Meditation for Transforming Pain into Joy
door Lama Palden Drolma

Love on Every Breath: Tonglen Meditation for Transforming Pain into Joy by Lama Palden DrolmaVandaag, wanneer onze menselijke familie voor zoveel uitdagingen staat, is het belangrijker dan ooit dat we vrede en voedsel in ons hart vinden. Love on Every Breath, of Tonglen, is een meditatie in zeven stappen voor iedereen die zijn hart wil voeden en openen. Een oude en diepgaande meditatie die al eeuwenlang wordt toegepast in afgelegen bergretraites in de Himalaya, is nu beschikbaar voor ons in de moderne wereld. Lama Palden Drolma, een Westerse leraar getraind door Tibetaanse boeddhistische meesters en ook geschoold in hedendaagse psychotherapie, introduceert lezers voor de meditatie in dit krachtige, gebruikersvriendelijke boek. (Ook beschikbaar als een Kindle-editie.)

click to order on amazon

 

Over de auteur

Lama Palden DrolmaLama Palden Drolma is de auteur van Liefde op elke adem. Als gediplomeerd psychotherapeut, spiritueel leraar en coach, heeft ze het boeddhisme in de Himalaya bestudeerd met enkele van de meest vooraanstaande Tibetaanse meesters van de twintigste eeuw. Na een traditionele retraite van drie jaar onder zijn leiding, gaf Kalu Rinpoche haar toestemming om een ​​van de eerste westerse lama's te worden. Ze richtte vervolgens de Sukhasiddhi Foundation op, een Tibetaans boeddhistisch leercentrum in Fairfax, Californië. Bezoek haar online op http://www.lamapalden.org.

Video met Lama Palden Drolma

{vermeld Y=00S1F_z5xxc}

Verwante Boeken

Meer boeken over dit onderwerp

at InnerSelf Market en Amazon