Mystiek en politiek: vervulling door contemplatie, actie en service

Mystiek en politiek: vervulling door contemplatie, actie en service
Afbeelding door Stuart Hampton

We horen vaak dat alle religieuze en mystieke paden naar hetzelfde doel leiden - God. Dit is ongetwijfeld waar als we een lange-termijn evolutionaire kijk op het bestaan ​​hebben, als we denken in termen van honderden levens in plaats van een enkele. Maar als we afdalen van ultieme naar onmiddellijke overwegingen, zullen we ontdekken dat er belangrijke verschillen zijn tussen de verworvenheden van de verschillende paden.

Mystiek is een vreemd land. Mystieke kluizenaars die zich fysiek van hun medemensen terugtrekken, kunnen op termijn ook hun medegevoel van hen onttrekken. Wanneer ze zich vestigen om te genieten van de innerlijke vrede die wereldschuwen toegegeven zal hebben, ontstaat het gevaar van een volledige introversie van de sympathieën, een eeltige egocentrisme in sociale relaties en een koude onverschilligheid voor het lot van de mensheid. We zien het vooral bij de asceten en yogi's, die - omdat ze zo subliem zijn ingepakt in hun eigen innerlijke vrede - door een onwetende bevolking als perfecte wijzen worden beschouwd en dienovereenkomstig worden geëerd.

We moeten niet nalaten te beseffen dat de miljoenen lijdende menselijke wezens dan zouden delen in dit vermeende niet-bestaan. Zo'n chagrijnig ascetische en verward metafysische onverschilligheid tegenover de wereld leidt onvermijdelijk tot een onverschilligheid jegens de hele mensheid. Het welzijn is niet hun zorg. Zo worden ze sociaal gezien impotent. Om te laten zien, in het gezicht van wereldpijn, is een emotionele ongevoeligheid en een intellectuele apathie een spirituele grootheid die ik niet wens te bereiken. Integendeel, ik zou het als spirituele kleinigheid beschouwen.

Ik wilde weten waarom mystici zo'n onbeduidende rol spelen in het collectieve leven van de mensheid, als ze, als hun theorieën waar zijn en hun krachten bestaan, een leidende rol zouden moeten spelen. Want ik geloofde toen, en nog meer nu, dat de ultieme waarde van een kijk op het leven die de verborgen eenheid van de menselijke familie insluit, de kracht is om uitdrukking te vinden in het aardse leven van de mensheid. Ik geloof dat degenen die een dergelijke kijk hebben, ernaar moeten streven om het effectief te maken, eerst in hun eigen dagelijks bestaan ​​en ten tweede in dat van de samenleving, en niet alleen tevreden te zijn met dromen of erover praten.

Ik geloof dat hun de plicht is opgelegd om te proberen de publieke geest, hoe licht ook, te vormen; proberen de hedendaagse bewegingen van openbaar welzijn te leiden en te inspireren; proberen de leiders en intelligentsia te beïnvloeden of te adviseren. Ze zouden geen excuus voor hun falen moeten vinden in de publieke afkeer van mystiek, want ze worden niet gevraagd om het onderwerp zelf te belemmeren, maar alleen de vruchten ervan in nuttige dienst en wijze begeleiding.

Evenmin zouden zij de taak moeten weigeren die werd veroordeeld tot mislukking in aanwezigheid van kwaadaardig openbaar karma. Het is hun plicht om, onbezorgd, alle resultaten aan het Overzelf te laten. Kortom, als hun claims op esoterische kennis en buitengewone krachten überhaupt iets waard zijn en kunnen worden aangetoond door resultaten, moeten ze proberen op een zeer onmiskenbare manier hun stempel op de geschiedenis te drukken.

Mystiek en politiek

Er is een algemene overtuiging dat schrijvers met een hogere gedachte de politiek moeten vermijden, maar het is een overtuiging die alleen voorkomt bij de mystiek geneigd of monastieke geest, niet bij de filosofisch geschoolde. De enige vorm van mystiek die ik volg, is de filosofische soort. Nu is het onder andere een onderdeel van de filosofie om politieke principes en ethische problemen te onderzoeken.


Haal het laatste uit InnerSelf


Desalniettemin kunnen degenen die gewend zijn zich in de vaste baan van ascetische mystiek te bewegen, met zijn afstandelijkheid van politiek als een uitdrukking van zijn afstandelijkheid van alle aardse dingen, verrast of zelfs geschokt zijn door de gedachte dat een belijdende mysticus zulke ideeën zou moeten voortbrengen als te vinden op de volgende pagina's. Velen zullen hen daarom verkeerd inschatten en denken dat ik me in het stof van de politiek buk of nationalistische vooroordelen uitzend.

Die vrienden, die me echt kennen, zullen deze fout echter niet maken. Ik kan eerlijk met Thomas Paine zeggen: "De wereld is mijn land!" Ik heb loyale, liefdevolle vrienden en bittere kwaadaardige vijanden gevonden in elk continent, onder de Aziaten als onder de westerlingen, onder kapitalisten, niet minder dan communisten, en ben gekomen om beschouw alle mensen met een min of meer gelijk en kosmopolitisch oog, wetende dat het altijd en altijd het individu is karakter dat telt. Als iemand over God spreekt maar een ander niet leuk vindt, alleen vanwege raciale of kleurverschillen, zorg er dan voor dat hij of zij nog steeds in duisternis leeft.

Als ik me nu enkele minuten in de politiek waag, is het alleen omdat ik niets - en zelfs geen politiek - van het leven en dus van waarheid en realiteit scheid. Ik heb geen nut voor een goedheid die zichzelf verspilt als een eenzame bloem in de woestijnlucht, noch voor zelf bewonderende kloosterretraites, omdat ik geen gebruik heb voor een geloof of doctrine die beperkt moet blijven tot de inactieve planken van bibliotheken of de fitful roddel van theetafels.

Wakker worden en de betovering van het toeschouwer breken

Die tijdgenoten - en dat zijn er maar weinigen - die zijn gevlucht voor de beroering van het leven en die voldoening en vrede hebben gevonden in afgelegen Indiase ashrams of hun westerse equivalenten, vertegenwoordigen geen moderne mensheid, maar zijn eerder atavistische terugslag op meer primitieve tijden en meer verouderde vooruitzichten, personen best begrijpelijkerwijs afgestoten door de complexiteit en spanning van het huidige leven. Helaas zien ze het feit over het hoofd dat het juist is om dergelijke complexiteit te begrijpen en zo'n strijd te beheersen dat de God die ze belijden te gehoorzamen hen in moderne westerse lichamen heeft gegooid.

Geloven ze serieus dat ze herboren worden op aarde om elke keer dezelfde ervaring en dezelfde omgeving te doorstaan? Nee! Het leven is eeuwig fris en ze keren terug om nieuwe lessen te leren van nieuwe ervaringen in een nieuwe omgeving. Zich terugtrekken van het moeilijke heden en zich terugtrekken in het gemakkelijkere verleden, de problemen van de moderniteit ontwijken door toevlucht te zoeken in de oudheid, geen inspiratie op te doen uit hun eigen middelen en terug te vallen in die van middeleeuwse mensen, is defaitisten worden.

De oorlog was hun kans om wakker te worden, om hun denkproces te versnellen. Als het de ogen van deze mystieke Rip Van Winkles niet zou openen, dan was zijn beestachtige gruwel en vurige angst voor hen tevergeefs. Als de oorlog hun ongezonde betovering niet heeft verbroken, kan de naoorlogse periode dat zeker niet. Mystici die slechts toeschouwers van het wereldconflict zijn gebleven, hebben hun innerlijke vrede mogelijk ongestoord gehouden. Maar het is niet nodig om yoga te beoefenen om dit soort negatieve vrede te verkrijgen. Elke bewoner van een kerkhof heeft het.

Ik schrijf alleen voor de anderen en zij zijn de meerderheid - die voldoende opgewonden zijn om niet in een escapisme te vervallen dat alleen de problemen van het leven ontwijkt en ze niet oplost, die niet willen terugkeren naar spiritueel atavisme in een progressieve wereld, die zijn aangewakkerd door de oorlogsstrijd van de mensheid om de ruige weg naar de waarheid te zoeken, niet minder dan de gladdere weg naar vrede, en die zijn gaan begrijpen dat de enige bevredigende vraag degene is die het streven naar zowel waarheid als vrede combineert met de onzelfzuchtige dienst van de mensheid. [PB verwijst naar de Tweede Wereldoorlog, maar zijn verwijzingen naar oorlog en wereldcrises zijn ook van toepassing op de huidige situatie in de wereld.]

Van theorie naar praktijk: groeien in belangeloze actie

Het denken, hoe verheven ook, en het gevoel, hoe gezuiverd ook, zijn op zichzelf niet voldoende om ons te vervolmaken in de realisatie van het Overzelf. Het zijn de zaden die moeten groeien totdat ze bloeien in de bloem van belangeloze actie. Daarom kent de filosofie van de waarheid geen verschil tussen theorie en praktijk, want beide zijn er echt één.

De student heeft het recht om te vragen welk praktisch doel, welk menselijk voordeel, welk tastbaar resultaat naar deze studies moet worden gezocht. Er kan geen betere test van een lering worden bedacht dan die eenvoudige die Jezus zijn toehoorders liet toepassen: "Aan hun vruchten zult gij ze kennen." Het is vandaag zo gezond en effectief als het in zijn eigen tijd was.

Dezelfde punten worden in hoog reliëf gegooid door de twee wereldoorlogen en hun nasleep. Hoe kunnen we onverschillig of zelfs indolent blijven, geïsoleerd in onze eigen vrede, in het gezicht van een wereld die lijdt zoals nooit tevoren, als we onze mystieke eenheid met anderen echt voelen? Het antwoord, duidelijk gegeven en goedgelovig aanvaard, is dat de mystici het beste weten wat ze moeten doen, dat het voldoende is om te werken aan mysterieuze 'spirituele' bestaansgebieden, en dat het heiligschennis voor ons is om hen te bekritiseren.

Maar mijn antwoord is dat de dromen werkelijkheid worden wanneer ze het hoofd verlaten en de hand bereiken en dat in de woorden van Boeddha: “Een mooie gedachte of een woord dat niet wordt gevolgd door een overeenkomstige actie, is als een felgekleurde bloem die geen fruit."

Vervulling door contemplatie, actie en service

De mystieke ascese kan onverschillig opzij staan, maar de filosofische student kan dit niet doen en kan de zoektocht niet gebruiken als excuus voor inertie wanneer hij wordt geconfronteerd met sociale verantwoordelijkheden. De filosofie kan zichzelf niet alleen in het individu vervullen. Het moet ook door de maatschappij werken. De interactie van beide, in gehoorzaamheid aan de hogere levenswetten, biedt het veld voor zijn volledige uitdrukking. Dit is een fundamenteel verschil tussen de oude en de moderne leer. De eerste scheidde gewoonlijk het contemplatieve van het actieve leven, terwijl de tweede hen altijd verenigt.

De christen, de hindoe, de boeddhistische mystici moesten zich meestal terugtrekken uit de samenleving om het innerlijke leven tot het logische einde na te streven, terwijl de filosofische mystici van vandaag zich vurig in de wereldarena werpen om anderen te dienen. Iedereen ziet de historische strijd tussen de kwaadaardige en weldadige krachten in het leven, tussen wat antipathie zou opwekken en zelfzucht onder mensen zou stimuleren en wat sympathie zou opwekken en onzelfzuchtigheid zou stimuleren, maar alleen de wijze ziet zowel deze strijd als de verborgen eenheid eronder.

De discipelen van de filosofie moeten niet aarzelen om een ​​macht in de wereld te worden, die macht niet alleen gebruiken voor hun persoonlijk voordeel, maar even en zelfs meer voor het welzijn van de mensheid. Hun sociale taak is om persoonlijk welzijn aan te passen aan het algemeen welzijn en niet ten koste van de ander te negeren.

Iets waardevols voor zichzelf doen is de vrucht van ambitie, maar iets waardevols voor de mensheid doen is ook de vrucht van ambitie. Het is de aard van manifestatie om altijd actief te zijn; vandaar dat we niet kunnen ontkomen aan een soort actie. Maar wat we kunnen en moeten ontsnappen, is gehecht aan onze acties.

© 1984 / 1985, 2019 door Paul Brunton Philosophic Foundation.
Herziene en uitgebreide 2nd editie, uitgegeven door:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.

Artikel Bron

Instructies voor spiritueel leven
door Paul Brunton

Instructies voor spiritueel leven door Paul BruntonOngeacht waar we ons in onze spirituele ontwikkeling bevinden, we hebben allemaal vragen over onze praktijk en wat we ervaren - zowel de uitdagingen als de kansen. Hoe kan ik mijn worstelingen overwinnen om dieper te mediteren? Is er behoefte aan een goeroe, of kan ik op mezelf vertrouwen? Kan ik mijn intuïtie vertrouwen? Is het mogelijk om het "Innerlijke Woord", de stem van de ziel, te horen, en hoe weet ik zeker dat ik dit hoor? Is het hogere zelf in het hart? Door vertrouwde spirituele leraar Paul Brunton betrouwbare antwoorden op deze en nog veel meer vragen te geven, geeft hij instructies om zijn ontwikkeling te begeleiden in drie fundamentele gebieden van het spirituele pad: meditatie, zelfonderzoek en het zich ontvouwen van ontwaken. (Ook beschikbaar als een luisterboek en in Kindle-formaat)

klik om te bestellen op Amazon




Meer boeken van deze auteur

Over de auteur

Paul Brunton (1898-1981)Paul Brunton (1898-1981) wordt alom geprezen voor het creatief integreren van de spirituele leringen en meditatiesystemen van de wereld in een duidelijke, praktische benadering die het best geschikt is voor het hedendaagse leven. Hij is de auteur van meer dan 10-boeken, inclusief de best verkochte A Search in Secret India, die Ramana Maharshi in het Westen introduceerde. Voor meer info, bezoek https://www.paulbrunton.org/

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}