Mededogen is niet het elfde gebod. Waarom niet? Omdat het een spiritualiteit is en een manier van leven en wandelen door het leven. Het is de manier waarop we alles wat er in het leven is behandelen - onszelf, ons lichaam, onze verbeelding en dromen, onze buren, onze vijanden, onze lucht, ons water, onze aarde, onze dieren, onze dood, onze ruimte en onze tijd . Compassie is een spiritualiteit alsof het scheppen er toe doet. Het behandelt de hele schepping als heilig en als goddelijk ... wat het is.
Compassie is geen ethisch systeem
Degenen die vatbaar zijn voor het bouwen van ethische systemen of voor moraliseren, zullen niet thuis zijn in de manier van leven die compassie wordt genoemd. Voor mededogen is geen ethisch systeem. Het is de meest volledige ervaring van God die menselijk mogelijk is. Hoewel het ethiek omvat, zoals alle echte spiritualiteit, moet het bloesemen en ballonnen tot iets groters dan ethiek - tot viering van het leven en verlichting, waar mogelijk, van de pijn van anderen. Compassie is de doorbraak tussen God en de mens. Het is mensen goddelijk worden en herstellen en hun goddelijke oorsprong herinneren als "beelden en gelijkenissen" van God.
Toen de Schepper ons maakte, blies God "een deel van Zijn adem in ons." Ieder van ons heeft een deel in die ademhaling, ieder van ons is een 'deel van het goddelijke van bovenaf.' Elke ziel is verbonden met elke andere ziel door zijn oorsprong in de Schepper van alle zielen. " Het is de "waarheid van alle waarheden", verklaart Rabbi Dressner, "dat elke man onze broeder is, dat we allemaal kinderen zijn van één Vader, alle schapen van één Herder, alle creaties van één Schepper, alle delen van één oneindige, genadige geest die doordringt en de hele mensheid ondersteunt. " En hij gaat verder in zijn greep van wat er op het spel staat in mededogen. "Wij zijn niet alleen broeders onder één Vader, maar al diezelfde broeders, allemaal dezelfde mensen, allemaal onderdeel van één universele mens" (D202f.). Compassie wordt dan de 'liefde van de mens voor zijn medemens, die Gods liefde is voor alle mensen' (194f.).
Compassion: A Break from Dualistic Separatist Thinking
De doorbraak in mededogen is de breuk met het dualistische en separatistische denken en handelen. Deze scheiding manifesteert zich op elk niveau van het bestaan, inclusief die van de mens in tegenstelling tot het goddelijke bestaan. Medelijden geneest deze wond, want het weigert de liefde van God te scheiden van liefde voor de naaste en ervaart beide tegelijk. Volgens Matthew (22.37-40) heeft Jezus precies dit gezegd: dat de 'wet en de profeten' kunnen worden samengevat in twee grote geboden, liefde voor God en liefde voor de naaste. Door simpelweg te werken vanuit de Hebreeuwse bronnen die Jezus zelf zo goed kende, werpt Rabbi Dressner licht op deze Nieuwtestamentische leer van mededogen. Hij zegt:
De mogelijkheid om het gebod te vervullen, heb uw naaste lief als uzelf, wordt alleen begrepen als we de volgende zin lezen die erop volgt in de Bijbel: Ik ben de Heer. Zo zegt God ons: Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf, want Ik ben de Heer. Dat wil zeggen, omdat je zelf en het zijne in Mij zijn verbonden; omdat jullie niet echt verschillende en concurrerende wezens zijn, maar samen delen in het ene bestaan; want uiteindelijk ben je geen 'zelf' en hij geen 'buurman', maar één in bron en bestemming. Omdat Ik jullie beiden liefheb, zul je Mij in hem liefhebben als jezelf. (D201)
Het evangelie van Matteüs citeert Jezus als een samenvatting van de wet en de profeten wanneer hij zegt: "Wat je ook wilt dat mensen met je doen, doe dit met hen" (7.12). Miranda merkt op dat Matthew "het als vanzelfsprekend beschouwt dat de God van Isr'l geliefd wordt in de liefde voor de naaste" (70). En Paulus reduceert deze twee geboden tot slechts één: "De hele wet is samengevat in één enkel bevel: 'Heb je naaste lief als jezelf' (Gal. 5.14). Voor Paul en voor John is liefde voor de naaste de naam voor liefde voor God (1 Cor. 8.1-3). Compassie is één energie, goddelijk en menselijk. "Heb elkaar lief, zoals ik van je heb gehouden, zodat je elkaar liefhebt", zegt Jezus in het Johannesevangelie (13.34). Het zijn onze werken van mededogen en liefde voor de naaste die de woning van God onder ons zullen vormen - "als we elkaar liefhebben, woont God in ons". (1 Jn. 4.12)
Waarheid en oprechtheid: de zoektocht naar perfectie
Er is nog een andere manier waarop moraliteit en mededogen als spiritualiteit moeten worden onderscheiden, en dit betreft die traditie in spiritualiteit met betrekking tot de "zoektocht naar perfectie". Deze traditie baseert zijn taal ogenschijnlijk op Mt. 5.48, waar naar verluidt Jezus zegt: "Wees volmaakt zoals je hemelse Vader volmaakt is." Het woord dat vaak als "volmaakt" wordt vertaald, heeft hier echter niet de latere Griekse betekenis van 'volledig vrij zijn van onvolkomenheden' en vooral 'verwijst niet naar morele perfectie'.
In plaats daarvan is perfect zijn om over waarheid en oprechtheid te gaan en een "ware" persoon te zijn. Om deze reden vertaalt WF Albright de passage: "Wees waarachtig, net zoals je hemelse Vader waar is." Wat duidelijk is, is dat deze regel de laatste samenvatting is van Matthew's hele hoofdstuk over de zaligsprekingen en dat het parallelle gezegde in Lucas ook voorkomt in de context van zijn zaligsprekingen. Luke zegt: "Wees medelijdend als je hemelse Vader mededogend is." (Lukas 6.36) Zowel Matthew als Luke gaan aan dit bevel vooraf met de aansporing om "van je vijanden te houden".
Spirituele perfectie is om mededogend te zijn
Zo kan met zekerheid worden gezegd dat de bijbelse betekenis van spirituele perfectie compassie moet hebben. Het betekent niet om een soort statische staat van morele zuiverheid en perfectie te bereiken. Inderdaad, dit is de conclusie waar Albright naar toe komt wanneer hij citeert uit een rabbijnse commentaar uit de eerste eeuw na Christus die zegt: "Wees zoals hij, zoals hij genadig en barmhartig is, wees zo genadig en barmhartig." Jezus herinnert zich dit basale Joodse gebod in down-to-earth termen (inclusief liefde voor vijanden).
Compassie wordt dan de meest volledige ervaring van het spirituele leven. Het en het alleen verdient het om transcendentie en zelfs contemplatie genoemd te worden. Want in het verlichten van het lot van de gepijnigde we zijn echt 'overdenken', dat wil zeggen, starend op God en werken met God. "Wanneer je het bij een van deze kleintjes doet, doe je het aan mij" (Mt. 25.40) zei Jezus zo eenvoudig. Compassie is een stroom in ons wandelen in gerechtigheid en zelfs een overloop. Het brengt ons veel verder dan imperatieven. Het brengt ons naar waar Jezus beloofde dat het ons zou nemen: "Dat alles één zou kunnen zijn, Vader, net zoals ik één in jou ben en jij één bent in mij" (Joh., 17.21). De aangegeven eenheid is niet alleen een eenheid van geest, maar van actie en van diep gevoel en van feestvieren. Een eenheid van mededogen.
Hoewel het belangrijk is om spiritualiteit en een spiritualiteit van compassie niet te reduceren tot louter morele normen en principes, is het ook belangrijk om de integratie van moraliteit en spiritualiteit te benadrukken. Want in het volledig ontwikkelde individu en in een waarlijk geestvervulde samenleving, zal moraliteit een manier van leven of een spiritualiteit worden. Wanneer gebeurt dit? Het gebeurt wanneer compassie echt de overhand krijgt. Vervolgens worden moraliteit (rechtvaardigheid) en spiritualiteit (een manier om recht te leven en om gerechtigheid te vieren) één.
Compassie is geen altruïsme
Altruïsme heeft gemeengoed de liefde van een ander betekenen ten koste van zichzelf. In plaats van anderen lief te hebben zoals we van onszelf houden, impliceert het gedegenereerde gebruik van de term 'altruïsme' dat we anderen liefhebben in plaats van onszelf lief te hebben. Als dit vandaag de werkzame betekenis van altruïsme is, dan is mededogen zeker niet altruïstisch. Want het hele inzicht waarop compassie is gebaseerd, is dat de ander geen andere is; en dat ben ik niet. Met andere woorden, bij het houden van anderen hou ik van mezelf en ben ik inderdaad betrokken bij mijn eigen beste en grootste en meest volledige eigenbelang. Het is mij een genoegen om betrokken te zijn bij het verlichten van de pijn van anderen, een pijn die ook mijn pijn is en ook Gods pijn is. Altruïsme zoals het algemeen wordt begrepen veronderstelt dualismen, afgescheidenheid en egoverschillen die de medelevende persoon bewust is, helemaal geen fundamentele energieën.
Vandaag bestaat er een nog dringender behoefte om te erkennen hoe compassie is voor ieders eigen belang en dat is de kwestie van het voortbestaan van ons gemeenschappelijke wereldwijde dorp. Als compassie de beste en misschien enige weg is naar gemeenschappelijk overleven, als het waar is, zoals William Eckhardt beweert dat "de wereld sterft door gebrek aan mededogen", dan is mededogen geen altruïsme in de zin van anderen te houden die anders zijn dan onszelf . Het houdt van onszelf terwijl we van anderen houden. Het houdt van de mogelijkheden van liefde en overleven. Het is een liefde die alles doordringt.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Inner Traditions International.
www.innertraditions.com
Dit artikel is een uittreksel uit het boek:
Een spiritualiteit genaamd medeleven: eenwording van mystiek bewustzijn met sociale rechtvaardigheid
door Matthew Fox.
In Een spiritualiteit met de naam Compassion, Matthew Fox, de populaire en controversiële auteur, vestigt een spiritualiteit voor de toekomst die persoonlijke, sociale en wereldwijde genezing belooft. Met behulp van zijn eigen ervaringen met de pijn- en levensstijlveranderingen die het gevolg waren van een ongeluk, heeft Fox een opbeurend boek geschreven over de kwesties van ecologische rechtvaardigheid, het leed van de aarde en de rechten van haar niet-menselijke burgers.
Klik hier voor meer info of om dit boek te kopen op Amazon.
Over de auteur
Matthew Fox is een spirituele theoloog die sinds priester 1967 tot priester gewijd is. Als bevrijdingstheoloog en progressieve visionair werd hij tot zwijgen gebracht door het Vaticaan en later ontslagen uit de Dominicaanse orde. Fox is de oprichter en voorzitter van de University Creation Spirituality (UCS) in Oakland, Californië. Fox is auteur van 24-boeken, waaronder de bestverkopende Originele zegening; De heruitvinding van werk; Doorbraak: Meister Eckhart's Creatie Spiritualiteit in Nieuwe Vertaling; Natuurlijke gratie (met wetenschapper Rupert Sheldrake), en zijn meest recente, Sins of the Spirit, Blessings of the Flesh.
