Het individuele zelf maakt deel uit van wie we zijn, en het is alleen een probleem als we niet zien wie we zijn als heilig. Als we alles als heilig zien, dan doen we ons best om de extreme afgescheidenheid te helen waar het ego in gevallen is vanwege de wonden van ons karma, onze cultuur, onze kindertijd en onze beschaving, en de existentiële problemen van het leven zelf.

Leven zoals wij, tussen hemel en aarde, is het spirituele pad nooit gemakkelijk geweest. Met zoveel benaderingen van de taak "God vinden" die gedurende zo lange tijd is gecreëerd, zou je denken dat er enige consensus zou zijn over hoe om te gaan met de moeilijke uitdaging om met de menselijke persoonlijkheid en zijn problemen te maken.

De waarheid is echter heel anders. Niet alleen is er geen consensus, maar in plaats daarvan hebben spirituele paden vrij veel verdeeld langs twee hoofdbenaderingen, beide hopend om het probleem van dualiteit en Eenheid aan te pakken en waar het menselijke ego in dit schema past.

Twee benaderingen voor het omgaan met dualiteit en eenheid

De eerste benadering, waarmee de meesten van ons hier in het Westen opgroeiden, is het theïstische of deïstische pad. Dit begrip plaatst de Godheid buiten de persoon. Het vraagt ​​individuen om de wil van God te vinden en, naar beste kunnen, het pad te volgen dat hen dichter bij hun Schepper brengt.

De andere hoofdaanpak zou het niet-theïstische kunnen worden genoemd, advaitische, of non-dualistische benadering. In deze benadering wordt God helemaal niet als iets apart beschouwd. In plaats daarvan wordt het persoonlijke ego beschouwd als een illusie die je moet doorzien om tot een begrip te komen van de basisgrond om onder de schijn te zijn.

Deze twee paden gebruiken verschillende talen om de prestatie te beschrijven die elk aanbeveelt. De deïstische paden spreken van heiligen, Godskloof, openbaring en verlichting, en de niet-goddelijke paden spreken van zelfverwerkelijking, verlichting en ontwaken.

Het is mijn overtuiging dat de mogelijke verstoringen die inherent zijn aan deze beide benaderingen - en zeker ook aan de wijze waarop ze zijn gecommuniceerd - proberen het eigenlijke voertuig uit te wissen dat ons in staat stelt te leven als goddelijke creaties.

Het geheelde ego brengt ons naar de poort van verlichting

Het voertuig dat ons in staat stelt om te leven zoals we zijn - dat wil zeggen, als individuele persoonlijkheden in eindige lichamen die zijn gelijktijdig manifestaties van Geest voorbij leven en dood - is het menselijke ego. Hoewel het in zijn niet-genezen staat problematisch is, is het ego in zijn genezen staat het beste voertuig dat we hebben om ons naar de poort van verlichting te brengen. Daarom wil ik een andere benadering beschrijven van het werken met het ego, waarin het persoonlijke zelf niet wordt gezien als de antagonist van zelfrealisatie of een leven dat toegewijd is aan God.

In deze visie gaan we verder dan het concept van een vijand en vinden we Heelheid waar het al bestaat: in het menselijke ego, dat zowel zelfverwerkelijking als verbondenheid met God mogelijk maakt. Vanuit dit perspectief is verlichting een vorm van geweldloosheid voor iedereen, inclusief het eigen ego.

Het gebruikelijke begrip van de door God gewekte of verlichte staat is echter dat het een toestand lijkt te zijn die geen persoonlijk zelf lijkt te zijn, maar slechts een soort van 'transcendentale opvatting' waarin de persoon die in het licht van begrip is gekomen of de Het licht van God is verbonden met zoiets groots dat het ego verbleekt in zijn licht. In deze visie - gevonden in zowel de advaitische / non-dualistische als de theïstische modellen - is het ego een soort vijand. In de advaitische context moet het ego worden doorzien; in de theïstische moet het overwonnen worden. Dit is een verkeerd begrip van wat verlichting of ontwaken in God eigenlijk is.

Maar beoefenaars van beide benaderingen die Heelheid hebben bereikt, lijken geen onzelfzuchtige of kleurloze mensen te zijn. In plaats daarvan lijken ze levendige persoonlijkheden te zijn die weten wat ze willen en wat ze niet willen, die staan ​​voor waar ze in geloven, zelfs tot de dood toe.

Het ongezonde ego zuiveren en een gezond 'zelf' behouden

Hieruit blijkt duidelijk dat niet het ego op zichzelf is weggezuiverd of doorzien, maar het ongezonde ego. Het is van vitaal belang dat we onderscheid maken tussen deze twee aspecten van de menselijke psyche, omdat het ons een manier geeft om met onszelf te werken waardoor we kunnen voorkomen dat we in de fout vallen van proberen te doen alsof we zijn wat we niet zijn: proberen te zijn "zelfloos", wanneer elk atoom in ons lichaam een ​​zelf wil hebben; proberen altruïstisch te zijn en onze eigen behoeften te negeren terwijl deze behoeften overweldigend en krachtig zijn.

Dit gedrag zorgt voor een dichotomie tussen zichzelf en anderen en kan niet als geweldloos worden beschouwd. Er staat bijvoorbeeld dat iets van onszelf moet worden verlaagd of opgeofferd om oprecht dienstbaar te zijn aan anderen, dat het verlagen van onszelf en het dienen van anderen verbonden begrippen zijn.

Dienstbaar zijn aan zichzelf en anderen Simultaneously

Is het niet mogelijk voor een gezond of genezen ego om op een niet-religieuze manier mededogend te zijn? Op een manier die zichzelf en anderen omvat? Is het zelfs mogelijk dat dit het is? functie van het genezen ego, dat wil zeggen dienstbaar te zijn aan zichzelf en anderen gelijktijdig?

Het spirituele leven benaderen zonder dit begrip is te denken dat we moeten vernietigen wat God heeft gemaakt: een individu. Het betekent dat we nog niet een manier hebben gevonden om de heiligheid van de schepping op een volkomen geweldloze manier te zien, een manier waarop zelfs het ego niet "gedood" wordt om te genezen. De noodzaak om het ego te doden, te onderwerpen of te negeren voor een "hoger doel" leidt tot problemen langs de lijn en kan zelfs gezegd worden dat het ons heeft gebracht tot de wanhopige omstandigheden waarin we onze wereld vandaag vinden.

Het ego opnieuw definiëren als "het verlangen om te bestaan"

Dus wat is precies dit ego dat soms in een gezonde staat en soms in een ongezonde toestand kan verschijnen? Dat kan zowel een beletsel voor ontwaken zijn als een belemmering, op precies hetzelfde moment? Hoewel we het ego meestal beschouwen als een psychologische component van de individuele mens, kunnen we het hier opnieuw definiëren in het kader van onze discussie over het verlangen om te bestaanen zie het op die manier als een universele kwaliteit die boven de 'mens-alleen' staat, omdat het in een of andere vorm in elk gecreëerd ding wordt aangetroffen. Het verschijnt in het Niets van het Absolute en verdeelt het universum in waar "wij" zijn en waar "wij" niet zijn.

We zouden zelfs zover kunnen gaan om te zeggen dat er vóór deze divisie geen 'universum' is. En met "wij" bedoel ik niet alleen mensen, maar alle dingen: hier is een proton, er is een neutron, en in dit weg van waarnemen zien we de Schepping van de wereld als een daad van scheiding.

Dit goddelijke en gezonde model van de schepping moet automatisch Tegenpolen creëren, omdat ingebed in de notie van de Schepping de handeling is om het ene ding van het andere te scheiden. Hoewel de producten van deze divisie activiteit in tegenstelling lijken te zijn, hebben ze echt een gemeenschappelijke oorsprong in de scheppingsdaad. Op deze manier kunnen we zeggen dat de omstandigheden van de hele wereld wederzijds tot stand komen. Op het diepste niveau is het creëren van tegenstellingen op zich geen probleem.

Wanneer we een lijn trekken op een leeg vel papier, creëren we automatisch twee werelden: de plaats de lijn is en de lege ruimte waar de lijn is niet, de volheid van de lijn en de leegte van de ongemarkeerde ruimte. Het is hetzelfde met de wereld. Elke daad van schepping maakt de wereld dubbel: warm is verantwoordelijk voor het bestaan ​​van koud; in For uit; hier For er. Onze potloodlijn en de lege ruimte hebben elkaar nodig om te bestaan! Wanneer we het vergeten handelen van creatie en zie alleen de resultaat van die schepping, deze zogenaamde tegenstellingen, beginnen we te geloven dat dingen een onafhankelijk bestaan ​​hebben, dat heet kan bestaan zonder koud of in zonder uit. We beginnen zelfs op natuurlijke wijze de voorkeur te geven aan een van de tegenstellingen ten opzichte van de ander.

The Ego Pits Life Tegen Dood tijd Tegen Eeuwigheid

In het menselijke rijk is het ego onze persoonlijke, psychologische agent die de wereld splitst van zijn intrinsieke heelheid in delen die we leuk vinden en willen en delen die we verwerpen, en deze splitsing heeft positieve en negatieve gevolgen. Aan de negatieve kant kopen we in de behoefte van het ego om te domineren en te controleren, en om voortdurend het ene deel van de schepping tegen het andere in te zetten: het leven tegen dood tijd tegen eeuwigheid. Door deze houding van slechts de helft van de wereld liefhebben, hebben we hier geen thuis.

Aan de positieve kant is het ego, dit fundamentele verlangen om te zijn, verantwoordelijk voor de wereld van individualiteit en, via die lens, bewustzijn en zelfbewustzijn zelf. Het is hoe we als voorgrond worden gescheiden van de achtergrond van al het andere. Het is door het werk van het ego dat we naar onszelf gaan kijken, om onze eigen reflectie te zien.

Veel positieve implicaties komen voort uit deze houding van afgescheidenheid. Bijvoorbeeld, het gezonde, egoïsche bewustzijn dat de wereld in toeschouwer en gezicht splitst, is verantwoordelijk voor het hele concept en bestaan ​​van Schoonheid, een goddelijke eigenschap die niet tot stand kon komen zonder de manifestatie van tegenstellingen en het vermogen tot zelfreflectie. Het is we, zelfbewust, individuele wezens, die antwoorden zoeken en nadenken over de schoonheid van de natuur. Niet alleen hoeft het oog van de toeschouwer te bestaan ​​om daar ook te zijn be schoonheid, maar wanneer dat oog het oog is van het genezen ego, zijn alle dingen mooi.

Omdat we van deze schoonheid zijn gemaakt, reageren we er zo diep op; ware schoonheid trekt ons altijd diep in onze eigen ziel en in een diepe gemeenschap die zelfs de dood niet kan aanraken. Onze verbinding met schoonheid gaat verder dan de bijziende blik van het ongezonde ego en verenigt de verschillende delen van onszelf in het Oorspronkelijke Geheel. Wij wel een thuis vinden in de wereld omdat de hele gecreëerde wereld feitelijk hetzelfde lied zingt.

Wanneer we een agentschap positioneren of zijn die al deze manifestaties en schoonheid heeft geschapen, noemen we het 'God' en buigen onze hoofden en openen ons hart voor onze Schepper. Deze eerbied kan alleen gebeuren als het ego niet-reactief wordt voor tegengestelden en leert om te onderhandelen over de moeilijkheden die we tegenkomen in de wereld van de dualiteit. Alleen dan kan het ego de tegenovergestelde aspecten van de wereld zien en tegelijkertijd zijn plaats innemen in het grotere geheel van wie we werkelijk zijn.

© 2004, door Jason Shulman.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Innerlijke tradities. www.innertraditions.com

Dit artikel is aangepast met toestemming van het boek:

Kabbalistische healing: een weg naar een ontwaakte ziel
door Jason Shulman. 

Kabbalistische genezing gaat over het proces van eenwording, van aansluiting bij de realiteit en de implicaties van dat proces voor het dagelijks leven. Het is gebaseerd op het werk van de auteur bij A Society of Souls, dat de overtuiging bevordert dat de ultieme vorm van genezing is om een ​​unitaire of non-dualistische bewustzijnsstaat te creëren, waarbij het gezonde menselijke ego wordt geïntegreerd in de juiste relatie met de transcendente realiteit. Naarmate we ons begrip van ons ware zelf verdiepen en ons vermogen om nieuwe bewustzijnstoestanden te behouden vergroten, zijn we niet alleen in staat om onszelf te genezen, maar ook om anderen te helpen genezen.

Info / Bestel dit boek.

Over de auteur

Jason Shulman is een internationaal bekende spirituele leraar, moderne kabbalist en een erkende boeddhistische leraar. Hij is de oprichter van Een genootschap van zielen, een school gewijd aan het ontwaken van de menselijke geest door het werk van Geïntegreerde Kabbalistische Heling. Hij was faculteitslid bij The New York Open Centre, Esalen Institute en Omega Institute. Hij is de auteur van Kabbalistische healing: een pad naar een ontwaakte ziel, De handleiding voor het ontvangen van God en talrijke monografieën en artikelen. Zijn drie muziek-cd's, de Grote transparantie, Ontgrendel Mijn Hart en Buddha-Cloud, communiceer zijn leringen op een manier die rechtstreeks naar het hart gaat.