Vraag? Uitroep! De beste meditatie is geen meditatie

Vraag? Uitroep! De beste meditatie is geen meditatie
Afbeelding door Gerd Altmann

We zijn ons ervan bewust dat we last hebben van optische waanideeën, maar toch lijden we nog steeds. Het lijkt erop dat we onze ontevredenheid min of meer hebben verschoven naar een nieuw speelveld. Zoals Paul Simon zingt,

'Storingen komen
En storingen gaan
Dus wat ga je eraan doen?
Dat is wat ik zou willen weten. '

We kunnen zien dat er ergens onderweg een inzinking is geweest, maar met welke praktische middelen gaan we onszelf genezen?

Het antwoord op deze uiterst belangrijke vraag - het komische eenvoudige bericht dat in de ene of andere vorm overal verschijnt, wordt samengevat door Lao Tzu:

In het streven naar leren wordt er elke dag iets verworven.
Bij het nastreven van Tao wordt er elke dag iets achtergelaten.
Er wordt steeds minder gedaan
Totdat geen actie wordt ondernomen.
Wanneer niets wordt gedaan, wordt niets nagelaten.
De wereld wordt geregeerd door de dingen op hun beloop te laten.
Het kan niet worden geregeerd door tussenbeide te komen.

Hoe gaan we een betere boeddha bouwen voor onszelf? Niet door te assembleren, lijkt het. Volgens Lao Tzu gaan we een betere boeddha bouwen door, nou ja, niet te bouwen. We gaan gewoon 'de dingen hun gang laten gaan' - wat de taoïsten 'non-actie' of 'werk zonder doen' noemen. We zullen achterover leunen, ontspannen en de boeddha al het werk laten doen - laat de Boeddha de betere boeddha bouwen.

Rolling, Rolling, Rolling ...

Stel je een bowlingbal voor die van een heuvel afrolt. Zodra dit proces in gang is gezet, is er niets voor u om te doen. De bal, de heuvel en natuurlijke fysieke krachten zorgen voor de rest van de reis. Het beste wat je kunt doen om de bal naar zijn bestemming te helpen is eenvoudigweg voorkomen dat je hem hindert.


Haal het laatste uit InnerSelf


Het gaat dus met het spirituele pad. Ieder van ons rolt de heuvel al prima af, al goed op zijn of haar manier om het Christusbewustzijn of de Boeddhanatuur te perfectioneren. Ieder van ons heeft al de nodige initiële push gekregen op het moment dat we ons begonnen af ​​te vragen over God, dood, moraliteit en de zin van het leven.

Net zoals de bowlingbal automatisch meer vaart krijgt naarmate hij steeds verder de heuvel af rolt, krijg je ook vaart terwijl je over je eigen verkenningspad tuimelt. Vanuit dat perspectief is proberen om jezelf te versnellen nuttiger dan de bowlingbal die zichzelf probeert te versnellen.

Verschillende slagen voor verschillende mensen

Op dezelfde manier verschillen de vele spirituele paden in hun relatieve nadruk op directe perceptie versus mededogen, maar ze hebben ook de neiging om verschillende benaderingen van individuele inspanningen te volgen.

Het traditionele hindoe-pad bijvoorbeeld, heeft de neiging krachtige individuele inspanningen aan te moedigen, wat, over miljoenen en miljoenen levens, uiteindelijk tot bevrijding leidt. Zen, aan de andere kant, moedigt uiteindelijk het proces van 'plotseling ontwaken' aan, een gebeurtenis die soms plaatsvindt na een enkel onverwacht woord, of een verrassende bamboestaking, van de zenmeester. Maar goed begrepen, dit zijn niet twee totaal verschillende paden.

Laten we teruggaan naar de metafoor van de bowlingbal. De bowlingbal krijgt een enkele duw en is onderweg. De volgende spontane, moeiteloze reis langs de heuvel kan momenten of zelfs dagen duren, afhankelijk van de grootte en de helling van de heuvel. Maar toch, het moment waarop de bowlingbal uiteindelijk de bodem van de heuvel bereikt, is het er opeens. Op dezelfde manier ontvangen we, als individuele zoekers, die initiële push op verschillende plaatsen langs verschillende paden.

Op dit moment denk je misschien dat je dit en die moeite doet - en in de mate dat je er op deze manier aan moet denken, is dit waar - maar je bent eigenlijk gewoon aan het rollen, en je hebt een ongeplande duw gekregen ergens in de Verleden. Toch zal de dag onvermijdelijk komen wanneer je je bestemming bereikt en - ineens - je beseft dat je er de hele tijd bent geweest.

EEN VISIE ONTBREEKT

Mijn eigen pad illustreert hoe deze paradoxale loop van inspanning / moeiteloosheid kan verlopen. Ik ben christen geworden. Omdat ik een nogal angstig kind was, neigde ik me te fixeren op bepaalde elementen van het christelijk geloof die de noodzaak van voortdurende inspanning en strijd benadrukken, een soort van eeuwigdurend 'werk' van de zoeker.

Ik was in dit stadium volledig onbekend met het paradoxale idee van 'werken zonder doen', maar in plaats daarvan verinnerlijkte ik de bewering van Apostel James dat 'geloof zonder werken dood is' (James 2: 26). Terwijl de Tao Te Ching de "geen strijd: geen schuld" houding ten opzichte van spirituele evolutie aanmoedigt, waarschuwt Paulus Timotheüs om "de goede strijd te strijden" (1 Tim. 6: 12). Zowel in het Oude als het Nieuwe Testament doordringt het militaire beeld zich in feite.

Hoewel het taoïsme zeker niet zonder zijn eigen militaire metaforen is, begunstigen de geschriften ervan meestal het beeld van een stroom, een moeiteloze stroom die, net als de bowlingbal in het vorige voorbeeld, langs de kant van de weg valt zonder weerstand te bieden aan de natuurlijke stromingen. Taoïsme wordt in feite vaak de "Waterloopweg" genoemd:

Het hoogste goed is als water.
Water geeft leven aan de tienduizend dingen en streeft niet.
Het stroomt op plaatsen die mannen afwijzen en zo is het ook met de Tao.

Dit betekent natuurlijk niet dat alle christenen noodzakelijkerwijs afgeleid worden door de niet-aflatende spirituele 'strijd'. Vanuit het hoogste, meest brede perspectief, moedigen de leringen van Christus eveneens totale vrede en acceptatie aan, zowel van zichzelf als van anderen.

Mijn persoonlijke temperament echter, vermengde zich met bepaalde bijbelse leringen op een manier die een nogal werkverslaafde benadering van het spirituele pad cultiveerde. Het is dan ook niet verwonderlijk dat ik, ondanks mijn normale kerkbezoek en ernstige Bijbelstudie, me behoorlijk afstandelijk voelde van God en alle dingen. Ik had het gevoel dat iets heiligs "daarbuiten" was, maar ik was het zeker niet tegengekomen. Er was veel werk en militaire manoeuvres gaande, maar er zijn heel veel dingen ongedaan gemaakt.

Wachten op iets...

Vanwege deze chronische geestelijke ontevredenheid groeide ik op in de kerk met het gevoel dat ik ergens op zat te wachten - een soort roeping van God. Ik herinner me dat ik erg beïnvloed werd door één verhaal over de oudtestamentische profeet Samuel. "In die dagen" begint het verhaal, "het woord van de Heer was zeldzaam, er waren niet veel visioenen" (1 Sam. 3: 1). Dit was een begin dat ik kon bevatten.

Ondanks mijn voortdurende inspanningen waren er zeker niet veel visies. Hier komt Samuel, een jongen die midden in de nacht door God geroepen wordt. Samuel gaat door met veel geweldige dingen te doen, want "De Heer was met Samuel toen hij opgroeide en hij liet geen van zijn woorden op de grond vallen" (1 Sam. 3: 19). Dus ik werd elke nacht wakker, denkend dat dit misschien de nacht was. Ik was klaar om iets dramatisch en heiligs te doen, als het maar betrekking had op iets dat echt heilig was.

Na veel angst en metafysische contemplatie kwam ik toch in de late adolescentie die de oproep nooit had ontvangen. Gefrustreerd en pijnlijk teleurgesteld, gaf ik alles wat spiritueel was op, verwerpte ze als angstig bijgeloof en werd een nogal militante atheïst. Dus hoe ben ik hier terechtgekomen toen ik dit boek schreef?

Experimenteren met meditatie

We moeten een beetje teruggaan naar toen ik ongeveer tien was. Op dit moment was ik - via mijn vechtsportenstudie - in enkele boeken over meditatie gebeurd. Omdat ik een algemeen belang had in alle dingen metafysisch, begon ik een beetje met meditatie te experimenteren. Ik had echter geen idee van meditatie als iets dat mensen deden voor spirituele vooruitgang. Mijn kerk had het verband tussen gebed en meditatie niet voor mij duidelijk gemaakt. Ik zag het gewoon als een hobby, iets dat ik deed uit nieuwsgierigheid.

In de eerste twee weken van het experimenteren met een aantal zeer eenvoudige mindfulness-meditaties begon ik toestanden van verhoogd mystiek bewustzijn te ervaren - staten die ik jaren later ontdekte, goed gedocumenteerd zijn in de oosterse tradities en als zeer belangrijk worden beschouwd. Mijn meditatieboeken vermeldden niets als deze ervaringen, noch de Bijbel, dus ontbrak het mij aan een solide context om te begrijpen wat er aan de hand was. Ik vond deze ervaringen prettig en interessant, maar ik herkende ze op dat moment niet als enorm belangrijk.

Ik dacht dat deze 'visioenen' vergelijkbaar waren met wat er gebeurt als je te lang naar een fel licht staart. Als je weg kijkt, volgt het nabeeld je waar je ook kijkt. Op dezelfde manier begreep ik intuïtief dat deze kleuren en geluiden die ik ervoer in diepe meditatieve staten een soort van perceptuele basis waren die er altijd was - een soort subtiel, ordenend raster dat lag onder elke ervaring die ik tegenkwam. Toen ik dit zogenaamde raster in meditatie zag, zag ik het alleen maar directer en keek ik recht in het kader van mijn eigen waarneming.

Etch-a-Sketching Your Mind

Ik herinner me dat ik als kind een stuk speelgoed een Etch-a-Sketch speelde. Als je alle magnetische filamenten wegschreef, of wat dan ook het tekenoppervlak vormde, kon je recht in de mechanica van de machine kijken. Deze meditatieve ervaring leek heel veel op die. Ik gebruikte het proces van mijn geest om alle andere oppervlakkige dingen weg te schetsen, zodat ik rechtstreeks in de mechaniek van mijn geest kon kijken.

Deze ervaringen begonnen zich 's nachts in de verschillende slaap- en droomtoestanden voor te doen. Soms ontwaakte ik uit een droom in deze ervaringen, die op de een of andere manier erg ontspannend en vertrouwd waren. Op een manier die moeilijk in de taal te vertalen is, realiseerde ik me dat deze ervaringen de me dat ging door, zelfs toen ik mijn normale, wakende bewustzijn verloor. Zulke gebeurtenissen gingen een paar maanden door en namen geleidelijk af naarmate ik mijn interesse in formele meditatiebeoefening verloor.

In mijn vroege 20s, echter, in het midden van mijn brullende atheïstische fase, begonnen deze ervaringen opnieuw. Deze keer waren ze volledig spontaan. Net als in de kindertijd, las ik een beetje van alles rond deze tijd, dus kort daarna, ontmoette ik onbedoeld beschrijvingen van de mandala (Sanskriet voor "magische cirkel") in de geschriften van de psycholoog, Carl Jung. Zijn verslag van de mandala als een archetype van het collectieve onbewuste resoneerde echt bij mij, omdat het mijn eigen mystieke ervaringen perfect leek te beschrijven. Het ene leidde tot het andere en via Jung ontdekte ik uiteindelijk de geschriften van de Oosterse mystiek.

NU NAAR GAAN, NIETS DOEN

Na het verkennen van verschillende oosterse spirituele systemen, waaronder het boeddhisme, hindoeïsme, taoïsme en vele anderen, kwam ik de Tibetanen tegen. Ik was verbaasd een ongelooflijk gedetailleerd verslag te vinden in de Tibetaanse literatuur waarin de ervaring met helder licht wordt beschreven. In de literatuur werd gesproken over het geluid, de stralen en het licht die zich manifesteerden als een samenhangende ervaring van stromende mandala's enzovoort - het precieze verschijnsel dat ik als kind eerst had gezien.

Volgens de Tibetanen waren dergelijke ervaringen, die zowel in meditatie als in slaapstaten kunnen ontstaan, een soort directe blik in de natuurlijke geest. De ervaring wordt meestal geïllustreerd als een bewolkte luchtruiming, zodat we de zon kunnen zien die de hele tijd schijnt; wat ons naar de moraal van het verhaal brengt: de complete natuurlijkheid van de relatie van het individu tot het geheel, of het Enige Zelf.

Hoewel ik mezelf momenteel niet identificeer binnen een metafysisch systeem of praktijk, kunnen mijn huidige overtuigingen misschien het beste worden beschreven door de leer van Dzogchen, wat een vorm van Tibetaans boeddhisme is. Het motto van Dzogchen, zoals het taoïstische motto, wordt vaak als volgt uitgedrukt: "Er is niets te doen, er is nergens iets te halen." Dit is op geen enkele manier een negatieve of nihilistische uitspraak, maar gewoon een uitdrukking van diepe vrede en waardering voor de aangeboren heelheid van het universum.

De essentie van Dzogchen is die van spontane zelf-perfectie. De bowlingbal rolt al van de heuvel af, zegt Dzogchen, dus wat anders is er te doen, maar leun achterover en kijk toe hoe het zijn ultieme, perfect harmonieuze bestemming bereikt? Stel je voor dat een rups geleidelijk verandert in een vlinder. Werkt de rups om dit te laten gebeuren? Niet precies - tenzij u een rups gewoon als een rupswerk beschouwt.

Dat is de paradoxale "methode" van Dzogchen. Als je gewoon bent wie je bent, doe wat je doet, dan ben je al goed op weg om je rupszelf als een vlinder te realiseren.

De beste meditatie is geen meditatie

Dzogchen is al zo dicht bij ons, men zegt dat we de neiging hebben om het over het hoofd te zien. De beste meditatie, volgens Dzogchen, is geen meditatie. Hier is waar velen van ons waarschijnlijk in de war raken. Dzogchen, zoals Zen en Taoïsme - en alle andere spirituele paden op hun meest authentieke, esoterische kern - is meestal zo ongrijpbaar omdat het te mooi klinkt om waar te zijn. Het idee van "de praktijk perfectioneert" is zo diep geworteld in onze collectieve psyche dat we zeer achterdochtig zijn wanneer iemand langskomt en zegt: "Hé, wat is het beste, het is perfect, niet oefenen." Het is verbazingwekkend eenvoudig.

Wilt u ontdekken wat uw meest effectieve "meditatie" of "oefening" is? Je hoeft alleen naar die dingen in je leven te kijken die je al leuk vindt. Kijk naar die dingen die je alleen maar doet omdat. Je moet ook kijken naar die dingen die we niet leuk vinden, kijk naar die dingen die we doen omdat het lijkt alsof we geen andere keuze hebben. Aangenaam of onaangenaam, wenselijk of ongewenst, het is alles wat leeft, alles is. Er is slechts één mogelijke richting langs het spirituele pad, dat wil zeggen: voorwaarts, altijd dichter bij het totale Christusbewustzijn of volledige zelfbevrijding.

We hebben allemaal ervaren wat de Tibetanen het heldere licht keer op keer noemen gedurende ons leven. Het kan niet de exotische vorm aannemen die ik beschrijf, maar de essentie van de ervaring is hetzelfde. Ironisch genoeg is zo'n ervaring van de natuurlijke geest zo natuurlijk dat we de neiging hebben om hem volledig over het hoofd te zien. Het is misschien zo simpel als op de veranda zitten met een glas limonade of de hond uitlaten. De vorm die het nodig heeft is lang niet zo belangrijk als het gevoel, de essentie van de ervaring. Als we iets "groots" zoeken, iets vreemd mystieks, zullen we die volkomen kleine, stille momenten over het hoofd zien waarin we Zen's moeiteloze geest ervaren.

Zolang de Dzogchen-benadering van zelfrealisatie te mooi klinkt om waar te zijn, is het waarschijnlijk - voor jou. Misschien ben je nog bezig jezelf te "verbeteren". Dat is een van de donkerste wolken in de lucht van authentieke zelfperceptie om zeker te zijn, dus neem je tijd. De verschillende paden van spontane perfectie gaan nergens heen. Voorlopig moet je je nog realiseren dat een rups, net zoals die is, al net zo goed is als een vlinder. Omdat deze toestand van niet-acceptatie van rupsbanden de overgrote meerderheid van ons beschrijft, zal ik later enkele specifieke middelen voor zelfverbetering uiteenzetten. Ironisch genoeg, terwijl je steeds meer energie besteedt aan je praktijken van meditatie en droomyoga, enz., Beginnen ze zichzelf te "ongedaan maken", op de een of andere manier inspanning te vervangen door niet-inspanning of acceptatie.

Er zijn geen ongelukken langs de spirituele reis, je begint je te realiseren, geen raaklijnen of afleidingen, slechts één ervaring van het Ware Zelf na de andere. Als je dit punt bereikt, het punt waar je eigenlijk begint te genieten van een rups te zijn, spring je plotseling uit je cocon en ontvouw je je mooie nieuwe vleugels.

DE KOSMISCHE DANS

Op dit punt denk ik dat het redelijk is om een ​​voor de hand liggende vraag te stellen: als je al perfect bent, als je al volop stoomt op het pad van spontane zelf-perfectie, waarom lees je dan dit boek? Overigens, waarom schrijf ik het eigenlijk? Alan Watts overweegt hetzelfde dilemma wanneer hij schrijft: "Mensen lijken de vaste indruk te hebben dat men over deze dingen spreekt of schrijft om ze te verbeteren of iets goeds te doen, er vanuit gaande dat de spreker zelf is verbeterd en kan met gezag spreken. "

Voor de duidelijkheid, laat me het gewoon duidelijk maken: ik ben niet van plan om iemand te "verbeteren", inclusief mijzelf. Ik moet een dans doen, zie je, dus ik doe het. Dit is wat de hindoes karmayoga noemen. Je dans, die niet beter of slechter is, niet hoger of lager dan de mijne, lijkt het lezen van dit boek nu juist te impliceren. We hebben een dans om samen te doen, dat is, dus hier gaan we - rond en rond totdat we duizelig zijn. In The World's Religions, Huston Smith beschrijft deze Kosmische Dans prachtig:

Als we ons afvragen waarom de Werkelijkheid, die feitelijk één en volmaakt is, door ons als veel wordt gezien en ontsierd; waarom de ziel, die werkelijk overal met God verenigd is, zichzelf als gespleten ziet; waarom het touw een slang lijkt te zijn - als we deze vragen stellen, staan ​​we tegenover de vraag die geen antwoord heeft, net zomin als de vergelijkbare christelijke kwestie van waarom God schiep dat de wereld een antwoord heeft. Het beste dat we kunnen zeggen is dat de wereld Lila is, Gods toneelstuk. Kinderen die verstoppertje spelen, nemen verschillende rollen aan die buiten het spel geen geldigheid hebben. Ze plaatsen zichzelf in gevaar en in omstandigheden waaruit ze moeten ontsnappen. Waarom doen ze dat als ze in een oogwenk zichzelf kunnen bevrijden door simpelweg uit het spel te stappen? Het enige antwoord is dat het spel zijn eigen punt en beloning is. Het is leuk op zich, een spontane overloop van creatieve, fantasierijke energie. Zo ook op een of andere mysterieuze manier moet het met de wereld zijn. Als een kind dat alleen speelt, is God de Kosmische Danser, wiens routine alle wezens en alle werelden is. Van de onvermoeibare stroom van Gods energie stroomt de kosmos in eindeloze, sierlijke re-enactement.

Deze dans betekent niets, dat wil zeggen. We dansen alleen omwille van de dans. Zoals Shakespeare schreef over het leven in Macbeth, "het is een verhaal verteld door een idioot, vol geluid en woede, niets betekenende." In de juiste context geplaatst, dit is verre van een sombere bewering. Als het leven iets 'betekent', zou iemand ons verplichten om aan het einde een boekverslag te schrijven, toch? We zouden de moraal of de boodschap uit het drama moeten ontfutselen als we zouden slagen voor het eindexamen.

Zoals het is, is het leven onzin - er is geen eindexamen! Toch zit er zoveel in, zoveel geluid en woede, zoals een prachtige Beethoven-sonate of een belachelijk Beatles-liedje, deze bizarre levensdans betekent niets in het bijzonder - niets anders dan, nou, een Beethoven-Sonata of een Beatles-nummer - dat is geen klein ding om te betekenen.

Om alles wat we tot nu toe hebben onderzocht samen te vatten, om bondig iets te zeggen over eventuele vragen die tot nu toe zijn gerezen, zou ik een wijs brok onzin willen aanbieden, verteld door een mede-idioot, Chuang Tzu:

Nu wil ik een paar woorden zeggen. Of ze nu de juiste of verkeerde soort woorden zijn, ze zijn op zijn minst een soort van woorden, en zijn niet anders dan de woorden van anderen, dus ze zijn gewoon oke. Maar staat u mij toe ze te zeggen. Er is een begin. En er is een nog niet-beginnen-zijn-een-begin. Er is een nog niet-begin-nog-niet-nog-niet-beginnend. Er is een wezen. Er begint niet te zijn. Er begint zich nog geen begin te zijn. Oh, plotseling is er zijn en niet zijn. Nu heb ik gewoon mijn zegje gedaan. Maar ik weet niet of mijn uitspraak iets of niets heeft gezegd ...

Een vinger gebruiken om te benadrukken dat een vinger geen vinger is, is niet zo goed als een niet-vinger gebruiken om hetzelfde punt te maken. Een paard gebruiken om te bewijzen dat een paard geen paard is, is niet zo goed als om een ​​niet-paard te gebruiken om te bewijzen dat een paard geen paard is. Hemel en aarde is één vinger. Alle tienduizend dingen zijn één paard. Oke? Niet in orde. Oke? Oke.

Huh?

Precies.

Het is net als het verhaal waarin de filosofieprofessor de enige vraag stelt over de klassefinal op het schoolbord. Het blijkt dat die vraag uit slechts één karakter bestaat: een vraagteken. Een student draait zijn test een paar seconden later - de enige student die uiteindelijk een A maakt in de finale. Zijn even elegante antwoord: een uitroepteken. Dat is de hele gekke dans, mooi samengevat - Vraag? Uitroep! Hoe krijg je die verdomde gans uit de fles? Ik weet het niet, maar het is uit!

Overgenomen met toestemming van de uitgever
Nicholas-Hays, Inc. © 2003.
www.nicolashays.com

Bron van het artikel:

Bouw een betere boeddha: De gids om jezelf precies te maken zoals je bent
door James Robbins.

Bouw een betere boeddha door James Robbins.Tegenwoordig kan de zoektocht naar zelfactualisatie en bevrijding nogal overweldigend zijn. Met zoveel spirituele systemen en leringen direct beschikbaar, voelen velen van ons zich verward en geïntimideerd. We willen precies het juiste systeem of de juiste leraar vinden, maar hoe? In dit boek leidt James Robbins je voorbij de schijnbare complexiteit en eigenaardigheden van verschillende overtuigingen en tradities, en leidt hij je naar een paar eenvoudige waarheden die op alle manieren van realisatie voorkomen. Door dit te doen, helpt Robbins je de kernleer van zowel traditionele als niet-traditionele paden te herkennen en te distilleren naar je eigen unieke manier. Met dit boek leer je dat je al alles hebt wat je nodig hebt om je bewuste bewustzijn te vergroten, te herkennen waar je op je pad bent en de diepe schoonheid van het leven en de wereld waarin we leven volledig te ervaren - hier en nu.

Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen.

Over de auteur

James RobbinsJAMES ROBBINS - samen met zijn vrouw en klinisch psycholoog Dr. Heather Robbins - mede-oprichter Dallas Mindfulness Practice, een organisatie die instructie biedt binnen verschillende traditionele meditatieve paden en oosterse wijsheidstradities. Lezers kunnen contact opnemen met James of meer leren over een verscheidenheid aan spirituele onderwerpen Counseling voor het hele leven in Dallas.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}

VAN DE REDACTIE

De dag van afrekening is gekomen voor de GOP
by Robert Jennings, InnerSelf.com
De Republikeinse partij is niet langer een pro-Amerikaanse politieke partij. Het is een onwettige pseudo-politieke partij vol radicalen en reactionairen met als doel het verstoren, destabiliseren en ...
Waarom Donald Trump de grootste verliezer van de geschiedenis zou kunnen zijn
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Bijgewerkt 2 juli 20020 - Deze hele coronavirus pandemie kost een fortuin, misschien 2 of 3 of 4 fortuinen, allemaal van onbekende grootte. Oh ja, en honderdduizenden, misschien een miljoen mensen zullen sterven ...
Blue-Eyes vs Brown Eyes: hoe racisme wordt onderwezen
by Marie T. Russell, InnerSelf
In deze aflevering van Oprah Show uit 1992 leerde de bekroonde antiracistische activist en opvoeder Jane Elliott het publiek een harde les over racisme door te laten zien hoe gemakkelijk het is om vooroordelen te leren.
Er komt een verandering ...
by Marie T. Russell, InnerSelf
(30 mei 2020) Terwijl ik het nieuws bekijk over de gebeurtenissen in Philadelphia en andere steden in het land, doet mijn hart pijn voor wat er gebeurt. Ik weet dat dit deel uitmaakt van de grotere verandering die doorgaat ...
Een lied kan het hart en de ziel verheffen
by Marie T. Russell, InnerSelf
Ik heb verschillende manieren om de duisternis uit mijn hoofd te verwijderen wanneer ik merk dat het is binnengeslopen. Een daarvan is tuinieren of tijd doorbrengen in de natuur. De andere is stilte. Een andere manier is lezen. En een die ...