Een medelevend hart ontwikkelen

Het ontwikkelen van een medelevend hart is de kunst van het geluk
Afbeelding door Free-Foto

Ik geef maar één ding en één:
dat is lijden en het einde van lijden.

- DE BUDDHA

Ik heb eens een toespraak gehouden over de verschillen tussen afkeer en mededogen. Iemand kwam tegen me praten, behoorlijk overstuur. Hij vertelde me over zijn zuster die ernstig hersenbeschadiging had en in een verpleegtehuis, maar al te vaak ondermaatse zorg kreeg. Hij stond erop dat alleen zijn herhaalde, woedende interventies haar in die instelling in leven hielden. Zijn hele lichaam trilde terwijl hij sprak. Na enkele ogenblikken vroeg ik hem: "Hoe ziet je innerlijke realiteit eruit?" Hij antwoordde: "Ik sterf van binnen. De woede doodt me!"

Zeker, er zijn onrechtvaardigheden die in deze wereld moeten worden genoemd, en met haat vervulde situaties die moeten worden veranderd en ongelijkheden die moeten worden verholpen. Er kan een passende behandeling worden geëist, zonder vooroordelen of angst. Maar kunnen we deze dingen doen zonder onszelf door woede te vernietigen?

Kun je je een geestestoestand voorstellen waarin er geen bitter, veroordelend oordeel over jezelf of over anderen is? Deze geest ziet de wereld niet in termen van goed en slecht, goed en fout, goed en kwaad; het ziet alleen 'lijden en het einde van lijden'.

Wat zou er gebeuren als we naar onszelf en alle verschillende dingen die we zien zouden kijken en er niets over zouden beoordelen? We zouden zien dat sommige dingen pijn brengen en anderen geluk brengen, maar er zou geen veroordeling zijn, geen schuld, geen schaamte, geen angst. Wat geweldig om onszelf, anderen en de wereld op die manier te zien!

Wanneer we alleen lijden zien en het einde van lijden, voelen we mededogen. Dan kunnen we op energieke en krachtige manieren handelen, maar zonder de corrosieve effecten van afkeer. Compassie kan leiden tot zeer krachtige actie zonder enige woede of afkeer erin. Wanneer we een klein kind naar een hete brander op een fornuis zien reiken, nemen we onmiddellijk actie! Onze reactie is geboren uit het mededogen dat we voelen: we bewegen ons om het kind terug te trekken, weg van schade. We verwerpen of veroordelen het kind niet.

Medelevend zijn

Barmhartig zijn is om te wensen dat een wezen of alle wezens vrij zijn van pijn. Barmhartig zijn is van binnenuit waarnemen wat het moet zijn om de ervaring van iemand anders te ervaren. Ik had zo'n opening aan het einde van mijn eerste bezoek aan de Sovjet-Unie.

Op het vliegveld moest ik, net toen ik wegging, de Sovjet-paspoortcontrole ondergaan. Deze inspectie was nogal formeel omdat ze, denk ik, niet wilden dat Sovjetburgers het land verliepen met vervalste buitenlandse paspoorten. Dus, paspoortcontrole was iets van een beproeving. Glimlachend gaf ik mijn paspoort af aan een geüniformeerde Sovjetambtenaar. Hij keek naar mijn foto en hij keek me aan en hij keek naar mijn foto en hij keek me aan. De blik die hij me gaf was, denk ik, de meest haatdragende blik die ik ooit van iemand in mijn leven heb gekregen. Het was een ijzige woede. Het was de eerste keer in mijn leven dat ik dat soort energie zo direct en persoonlijk had ervaren. Ik stond daar gewoon geschrokken. Eindelijk, na een vrij lange periode, gaf de ambtenaar me mijn paspoort terug en zei dat ik moest gaan.

Ik ging naar de transit lounge van de luchthaven, waar mijn reisgenoten op me zaten te wachten. Ik was erg overstuur. Ik voelde me alsof de energie van de man mijn wezen had vergiftigd. Ik had zijn haat verzonken en ik reageerde er sterk op. Toen veranderde alles in één moment. Ik dacht: "Als blootstelling aan zijn energie me na tien minuten zo verschrikkelijk zou kunnen maken, hoe zou het dan zijn om altijd in die energetische vibratie te leven?" Ik realiseerde me dat deze man wakker zou kunnen worden, een groot deel van de dag zou doorbrengen en zou gaan slapen in een staat die vrij veel lijkt op de toestand die ik zojuist van hem had ervaren. Een enorm gevoel van medeleven kwam bij mij op. Hij was niet langer een bedreigende vijand, maar eerder iemand in wat leek op intens lijden.

Compassioneel naar het leven kijken

Om het leven barmhartig te bekijken, moeten we kijken naar wat er gebeurt en naar de omstandigheden die er aanleiding toe hebben gegeven. In plaats van alleen naar het laatste punt of het eindresultaat te kijken, moeten we alle samenstellende delen zien. De leer van de Boeddha kan worden gedistilleerd in een begrip dat alle dingen in het geconditioneerde universum door een oorzaak ontstaan.

Heb je ooit de ervaring me wrok jegens iemand te voelen en dan inzicht te hebben in wat er in hun geschiedenis hen op een bepaalde manier heeft kunnen gedragen? Plots zie je de omstandigheden die tot die situatie hebben geleid, niet alleen het eindresultaat van die omstandigheden.

Ik kende ooit twee mensen, die beide in de kindertijd aan mishandeling hadden geleden. De een, een vrouw, groeide op om vrij angstig te zijn, terwijl de ander, een man, opgroeide om behoorlijk boos te zijn. De vrouw bevond zich in een werksituatie met de man, had een hekel aan hem en probeerde hem te laten ontslaan van zijn baan. Op een bepaald moment in het proces kreeg ze een glimp van zijn achtergrond en zag ze in hoe ze beiden op dezelfde manier hadden geleden. "Hij is een broer!" riep ze uit.

Dit soort begrip betekent niet dat we het negatieve gedrag van een persoon afwijzen of goedkeuren. Maar we kunnen naar alle elementen kijken die het leven van die persoon vormen en zijn geconditioneerde aard erkennen. Om de onderling afhankelijke opkomst van deze onpersoonlijke krachten te zien die ons zelf 'make-up' kunnen de opening voor vergeving en mededogen bieden.

Compassie betekent de tijd nemen om naar de omstandigheden of de bouwstenen van elke situatie te kijken. We moeten de dingen kunnen bekijken zoals ze zich op elk moment voordoen. We moeten de openheid en ruimtelijkheid hebben om zowel de voorwaarden als de context te zien.

We horen bijvoorbeeld een uitspraak als "Heroïne is een zeer gevaarlijke drug." Dit is ongetwijfeld waar. Maar is het noodzakelijkerwijs waar voor iemand die terminaal ziek is, in ondraaglijke pijn? Wat is de context van de realiteit van het moment? Als we op die manier kunnen kijken, zijn we niet vast aan rigide categorieën die ons medelevende begrip kunnen afsluiten.

Mededogen uitdrukken

Wat het leven ons ook te bieden heeft, onze reactie kan een uitdrukking zijn van ons medeleven. Of iemand ons eerlijk spreekt of bedrieglijk, hard of zacht, we kunnen reageren met een liefhebbende geest. Dit is ook een daad van meedogende dienst.

De Boeddha zelf bracht op veel verschillende manieren mededogen tot uitdrukking. Zijn medeleven was onmetelijk, reikend van het meest persoonlijke niveau tot het meest absolute. Zijn dienst aan wezens varieerde van de zorg voor de zieken tot het onderwijzen van een pad van bevrijding. Voor hem waren de twee niet van elkaar te onderscheiden.

Eens kwam een ​​monnik in de tijd van Boeddha naar beneden met een vreselijke ziekte die enkele zeer onplezierige manifestaties had. Hij had volgens de tekst lekkende wonden die eruit zagen en rook zo vreselijk dat iedereen hem volledig vermeed. Deze monnik lag hulpeloos in bed en stierf een gruwelijke dood zonder dat iemand om hem gaf. Toen de Boeddha zich van deze situatie bewust werd, ging hij zelf naar de hut van de monnik, baadde zijn wonden, verzorgde hem en gaf hem geruststelling en spirituele instructie.

Later sprak de Boeddha de monastieke gemeenschap toe, zeggende dat als iemand hem, de Boeddha, wilde dienen, zij voor de zieken zouden moeten zorgen. Die woorden lijken ongeveer vijfhonderd jaar later op die van een andere medelevende spirituele leraar: "Wat je ook doet voor de geringste hiervan, zo doe je mij ook."

Compassie ontwikkelen

Volgens de Boeddha is het om compassie te ontwikkelen belangrijk om rekening te houden met de menselijke conditie op elk niveau: persoonlijk, sociaal en politiek. Eens beschreef de Boeddha een koning die besloot zijn koninkrijk aan zijn zoon over te geven. Hij droeg hem op om zowel rechtvaardig als genereus te zijn in zijn nieuwe rol als koning. Naarmate de tijd verstreek, hoewel de nieuwe koning zorgde voor rechtvaardig, verwaarloosde hij genereus te zijn. Mensen werden veel armer in zijn koninkrijk en de diefstal nam toe. De koning probeerde deze diefstal te onderdrukken door veel harde straffen in te stellen.

In zijn commentaar op dit verhaal wees de Boeddha erop hoe succesvol deze straffen waren. Hij zei verder dat om de criminaliteit te onderdrukken, de economische omstandigheden van de mensen moesten worden verbeterd. Hij sprak over hoe graan- en landbouwhulp moet worden geboden aan landbouwers, kapitaal moet worden gegeven aan handelaren en voldoende loon moet worden gegeven aan degenen die in dienst zijn.

In plaats van te reageren op sociale problemen door middel van belasting of straf, was het advies van de Boeddha om de voorwaarden te zien die zijn samengekomen om een ​​context te creëren waarin mensen zich op een bepaalde manier gedragen en die voorwaarden vervolgens te veranderen. De tekst stelt dat armoede een wortel van diefstal en geweld is en dat koningen (of regeringen) naar dergelijke oorzaken moeten kijken om de gevolgen te begrijpen.

Het is veel gemakkelijker om moreel te zijn als iemands leven op de een of andere manier veilig is, en veel moeilijker om af te zien van stelen als de kinderen of ouders honger hebben. Daarom moet ons engagement zijn om voorwaarden te scheppen zodat mensen gemakkelijker moreel kunnen zijn. Het pragmatisme van deze leer van de Boeddha weerspiegelt de diepte van zijn mededogen.

Een medelevend hart ontwikkelen

De leer van de Boeddha wordt nooit verwijderd uit het besef van de mensheid. Hij beschreef het motiverende beginsel van zijn leven als toewijding aan het welzijn en het geluk van alle wezens, uit sympathie voor al wat leeft. Hij moedigde ook dezelfde toewijding aan bij anderen: om onze levens te zien als voertuigen om geluk te brengen, om vrede te brengen, ten voordele van alle wezens.

Een barmhartige daad hoeft niet grandioos te zijn. De zeer eenvoudige actie van liefde, van openstaan ​​voor mensen, van iemand wat eten aanbieden, van hallo zeggen, van vragen wat er is gebeurd, van echt aanwezig zijn - het zijn allemaal zeer krachtige uitingen van mededogen. Mededogen beveelt ons om te reageren op pijn, en wijsheid stuurt de behendigheid van de reactie, ons te vertellen wanneer en hoe te reageren. Door mededogen worden onze levens een uitdrukking van alles wat we begrijpen en waar we om geven en waar we waarde aan hechten.

Het ontwikkelen van een barmhartig hart is niet alleen een idealistische overlay. Het komt voort uit het zien van de waarheid van het lijden en zich ervoor openstellen. Hieruit ontstaat een gevoel van doel, een gevoel van betekenis dat zo sterk in ons leven is dat ongeacht de omstandigheden, ongeacht de situatie, ons doel of ons grootste verlangen op elk moment, ware liefde tot uitdrukking komt.

Ons inherente vermogen tot liefde kan nooit worden vernietigd. Net zoals de hele aarde niet kan worden vernietigd door iemand die zichzelf er herhaaldelijk tegenaan slingert, zo zal een barmhartig hart niet worden vernietigd in een aanval van tegenspoed. Door compassie te oefenen, ontwikkelen we een geest die enorm is en vrij van vijandschap. Dit is grenzeloze, onvoorwaardelijke liefde.

OEFENING: meditatie op mededogen

Bij het doen van meditatie die specifiek is ontworpen om mededogen te koesteren, gebruiken we meestal slechts een of twee zinnen, zoals 'Moge u vrij zijn van uw pijn en verdriet' of 'Moge u vrede vinden'.

Het is belangrijk dat de zin zinvol voor u is. Soms voelen mensen zich meer op hun gemak bij het gebruik van een zin die de wens voor een meer liefdevolle acceptatie van pijn impliceert, in plaats van vrijheid van pijn. Je moet experimenteren met verschillende zinnen, kijken welke een compassionate opening naar pijn ondersteunen en welke je meer in de richting van afkeer of verdriet lijken te leiden.

Het eerste doel van de compassiemeditatie is iemand met veel lichamelijk of geestelijk lijden. De teksten stellen dat dit een echt persoon zou moeten zijn, niet alleen een symbolisch geheel van alle lijdende wezens. Besteed enige tijd het richten van de compassie zin naar deze persoon, blijf op de hoogte van hun problemen en heartaches.

Je kunt van daaruit verdergaan door dezelfde reeks die zich ontvouwt in de metta-praktijk: zelf, weldoener, vriend, neutrale persoon, moeilijke persoon, alle wezens, alle levende wezens, ... alle vrouwen, alle mannen ... alle wezens in de tien richtingen.

Neem de medelevenoefening op in je eigen tempo - ga van categorie naar categorie als je je er klaar voor voelt. Bedenk dat alle wezens geconfronteerd worden met groot potentieel lijden, ongeacht hoe gelukkig hun onmiddellijke omstandigheid ook is. Dit is eenvoudig de aard van verandering in de loop van de ontplooiing van het leven.

Als je voelt dat je beweegt van het trillen van het hart dat mededogen is, naar staten van angst, wanhoop of verdriet, accepteer dan allereerst dat dit natuurlijk is. Adem zachtjes en gebruik je bewustzijn van de adem om jezelf op dit moment te verankeren. Reik onder de angst of afwijzing van pijn naar het gevoel van eenheid met alle wezens die eraan ten grondslag liggen. Je kunt nadenken over dat gevoel van eenheid en je erover verheugen.

Lijden is een intrinsiek onderdeel van het leven en zal zeker niet uit de levens van wezens verdwijnen, ongeacht hoe ernstig we dat wensen. Wat we doen in medeleven met medeleven, is onze relatie met lijden zuiveren en transformeren, of die nu van ons is of van anderen. In staat zijn om lijden te erkennen, ervoor open te staan ​​en erop te reageren met een tederheid van hart, stelt ons in staat om met alle wezens samen te werken en te realiseren dat we nooit alleen zijn.

OEFENING: Mededogen voor hen die pijn veroorzaken

Een verdere mededogenmeditatie begint met het gebruik van de uitdrukking "Moge u vrij zijn van uw pijn en verdriet", gericht op iemand die schade aanricht in de wereld. Dit is gebaseerd op het inzicht dat het veroorzaken van schade aan anderen onvermijdelijk betekent schade aan te richten voor zichzelf, zowel nu als in de toekomst. Iemand zien liegen, stelen of andere wezens pijn doen, is daarom de grond waaruit compassie voor hen kan ontstaan.

Wanneer ik deze meditatie op retraites heb onderwezen, kiezen mensen vaak hun minst favoriete politieke leider als object. Het is niet noodzakelijk een gemakkelijke oefening, maar het kan een revolutie teweegbrengen in ons begrip.

Als je vervuld bent van oordeel of veroordeling van jezelf of anderen, kun je dan je percepties herzien om de wereld te zien in termen van lijden en het einde van lijden, in plaats van goed en slecht? De wereld zien in termen van lijden en het einde van lijden is boeddha-geest, en zal ons weg leiden van gerechtigheid en woede. Neem contact op met je eigen boeddha-geest, en je zult een helende kracht van mededogen ontdekken.

Je kunt gaan van het sturen van compassie naar iemand die schade aanricht, door de cyclus van wezens (zelf, weldoener, etc.). Let vooral op of deze meditatie in de loop van de tijd een andere relatie met jezelf en met je vijand schept. Onthoud dat compassie zichzelf niet hoeft te rechtvaardigen - het is zijn eigen reden om te zijn.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Shambhala Publications, Inc. © 1995. www.shambhala.com

Artikel Bron

Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness
door Sharon Salzberg.

Liefdevolle vriendelijkheid door Sharon SalzbergLange tijd meditatiebeoefenaar en leraar Sharon Salzberg is gebaseerd op boeddhistische leerstellingen, wijsheidsverhalen uit verschillende tradities, haar eigen ervaringen en begeleide meditatieoefeningen om het stralende hart in ieder van ons te ontgraven. Ontdek hoe de praktijk van liefdevolle vriendelijkheid een pad verlicht naar het cultiveren van liefde, mededogen, sympathieke vreugde en gelijkmoedigheid, waardoor we ons eigen vermogen tot goedheid en een nieuwe verbinding met alle wezens kunnen realiseren.

Info / Bestel dit boek. (nieuwe editie, andere omslag). Ook beschikbaar in een Kindle-editie.

Over de auteur

Sharon Salzberg

SHARON SALZBERG beoefent al meer dan vijfentwintig jaar boeddhistische meditatie. Ze is mede-oprichter van de Insight Meditation Society in Barre, Massachusetts, en geeft meditatie in het hele land. Bezoek haar website op www.sharonsalzberg.com

Video: Street Lovingkindness met Sharon Salzberg op Grand Central Station:

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}