We kunnen onze wedstrijd ontmoeten met een poedel
of met een woedende waakhond,
maar de interessante vraag is - wat gebeurt er daarna?

Over het algemeen beschouwen we ongemak in welke vorm dan ook als slecht nieuws. Maar voor beoefenaars of spirituele strijders - mensen die een bepaalde honger hebben om te weten wat waar is - zijn gevoelens als teleurstelling, verlegenheid, irritatie, wrok, woede, jaloezie en angst, in plaats van slecht nieuws, eigenlijk heel duidelijke momenten die ons leren waar houden we ons tegen. Ze leren ons op te fleuren en in te leunen, wanneer we het gevoel hebben dat we liever instorten en achteruitgaan. Ze zijn als boodschappers die ons, met angstaanjagende helderheid, precies laten zien waar we vastzitten.

Dit moment is de perfecte leraar en, gelukkig voor ons, het is bij ons waar we ook zijn. Die gebeurtenissen en mensen in ons leven die onze onopgeloste problemen veroorzaken, kunnen als goed nieuws worden beschouwd. We hoeven nergens naar op zoek te gaan. We hoeven niet te proberen situaties te creëren waarin we onze limiet bereiken. Ze komen allemaal vanzelf, met regelmaat van de klok.

Elke dag brengt veel kansen

Elke dag krijgen we veel kansen om te openen of te sluiten. De meest waardevolle gelegenheid presenteert zich wanneer we naar de plaats komen waar we denken dat we niet kunnen omgaan met wat er gebeurt. Het is te veel. Het is te ver gegaan. We voelen ons slecht over onszelf. We kunnen de situatie op geen enkele manier manipuleren om ervoor te zorgen dat we er goed uitzien. Hoe hard we ook proberen, het zal gewoon niet werken. Kortom, het leven heeft ons net genageld.

Het lijkt alsof je alleen maar naar jezelf in de spiegel hebt gekeken en je een gorilla hebt gezien. De spiegel is daar; het toont "jij", en wat je ziet ziet er slecht uit. Je probeert de spiegel in een hoek te plaatsen, zodat je er iets beter uitziet, maar wat je ook doet, je ziet er nog steeds uit als een gorilla. Dat wordt genageld door het leven, de plaats waar je geen andere keuze hebt dan omarmen wat er gebeurt of het wegsturen.

De meesten van ons nemen deze situaties niet als leringen. We haten ze automatisch. We rennen als een gek. We gebruiken allerlei manieren om te ontsnappen - alle verslavingen komen voort uit dit moment dat we ons voordeel halen en we kunnen er gewoon niet tegen. We hebben het gevoel dat we het moeten verzachten, het ergens mee moeten vullen en we verslaafd raken aan wat dan ook dat de pijn lijkt te verzachten. Sterker nog, het ongebreidelde materialisme dat we in de wereld zien, komt voort uit dit moment.

Er zijn zoveel manieren verzonnen om ons van het moment af te houden, de harde rand te verzachten, het te verzachten, dus we hoeven niet de volledige impact te voelen van de pijn die ontstaat als we de situatie niet kunnen manipuleren om ons komt er goed uit.

Duidelijk zien wat er gebeurt

Meditatie is een uitnodiging om op te merken wanneer we onze limiet bereiken en niet meegesleept te worden door hoop en angst. Door meditatie kunnen we duidelijk zien wat er aan de hand is met onze gedachten en emoties, en we kunnen ze ook loslaten. Wat bemoedigend is aan meditatie, is dat zelfs als we ons afsluiten, we niet langer kunnen afsluiten in onwetendheid. We zien heel duidelijk dat we afsluiten. Dat op zichzelf begint de duisternis van onwetendheid te verlichten. We kunnen zien hoe we rennen en ons verstoppen en ons bezig houden, zodat we nooit onze harten hoeven te laten doordringen. En we kunnen ook zien hoe we ons konden openen en ontspannen.

Kortom, teleurstelling, schaamte en al deze plaatsen waar we ons gewoon niet goed voelen, zijn een soort van dood. We zijn zojuist helemaal ons terrein kwijtgeraakt; we kunnen het niet bij elkaar houden en voelen dat we aan de top staan. In plaats van te beseffen dat het de dood vraagt ​​om daar geboren te worden, vechten we gewoon tegen de angst voor de dood.

Onze grens bereiken

Het bereiken van onze limiet is niet een soort van straf. Het is eigenlijk een teken van gezondheid dat, wanneer we de plaats waar we gaan sterven ontmoeten, we angst en beving voelen. Een ander teken van gezondheid is dat we niet ongedaan worden gemaakt door angst en beven, maar we nemen het als een boodschap dat het tijd is om te stoppen met worstelen en direct te kijken naar wat ons bedreigt. Dingen zoals teleurstelling en angst zijn boodschappers die ons vertellen dat we op het punt staan ​​om onbekend terrein te betreden.

Onze slaapkamerkast kan voor sommigen onder ons onbekend terrein zijn. Voor anderen gaat het de ruimte in. Wat mij hoop en angst oproept is anders dan wat het voor je oproept. Mijn tante bereikt haar limiet wanneer ik een lamp in haar woonkamer verplaats. Mijn vriend verliest het volledig wanneer ze naar een nieuw appartement moet verhuizen. Mijn buurman is hoogtevrees. Het maakt niet echt uit waardoor we onze limiet bereiken. Het punt is dat het ons vroeg of laat allemaal overkomt.

De eerste keer dat ik Trungpa Rinpoche ontmoette was met een klas van vierde klassers die hem veel vragen stelde over opgroeien in Tibet en over het ontsnappen van de Chinese communisten naar India. Een jongen vroeg hem of hij ooit bang was. Rinpoche antwoordde dat zijn leraar hem had aangemoedigd om naar plaatsen als kerkhoven te gaan die hem bang maakten en te experimenteren met het naderen van dingen die hij niet leuk vond.

Toen vertelde hij een verhaal over reizen met zijn verzorgers naar een klooster dat hij nog nooit had gezien. Toen ze de poorten naderden, zag hij een grote waakhond met enorme tanden en rode ogen. Het gromde woest en worstelde om zich los te maken van de ketting die hem vasthield. De hond leek wanhopig om hen aan te vallen. Toen Rinpoche dichterbij kwam, zag hij zijn blauwachtige tong en speeksel uit zijn mond spuiten. Ze liepen langs de hond, hielden afstand en kwamen de poort binnen. Plotseling brak de ketting en de hond snelde naar hen toe. De bedienden schreeuwden en verstijfden van angst. Rinpoche draaide zich om en rende zo snel hij kon - recht op de hond af. De hond was zo verrast dat hij zijn staart tussen zijn benen stopte en wegliep.

We kunnen onze wedstrijd ontmoeten met een poedel of met een woedende waakhond, maar de interessante vraag is - wat gebeurt er daarna?

Voorbij hoop en angst

De spirituele reis omvat het verder gaan dan hoop en angst, stappen naar onbekend terrein en voortdurend vooruitgaan. Het belangrijkste aspect van het zijn op het spirituele pad kan zijn om gewoon in beweging te blijven. Meestal, als we onze grens bereiken, voelen we ons precies als de dienaren van Rinpoche en bevriezen we van angst. Onze lichamen bevriezen en onze geest ook.

Hoe werken we met onze geest als we onze match ontmoeten? In plaats van onze ervaring te verwennen of te verwerpen, kunnen we op de een of andere manier de energie van de emotie, de kwaliteit van wat we voelen, ons doordringen tot in het hart. Dit is gemakkelijker gezegd dan gedaan, maar het is een nobele manier van leven. Het is absoluut het pad van mededogen - het pad van het cultiveren van menselijke moed en goedhartigheid.

Onvoorwaardelijke goedheid vinden

In de leer van het boeddhisme horen we over egoloosheid. Het klinkt moeilijk te begrijpen: waar hebben ze het eigenlijk al over? Wanneer de leringen over neurose gaan, voelen we ons echter meteen thuis. Dat is iets dat we echt begrijpen. Maar egoloosheid?

Wanneer we onze limiet bereiken, als we ernaar streven die plek volledig te kennen - wat wil zeggen dat we niet willen toegeven of onderdrukken - zal een hardheid in ons oplossen. We zullen verzacht worden door de enorme kracht van elke energie die opkomt - de energie van woede, de energie van teleurstelling, de energie van angst. Wanneer het niet gestold is in de ene of andere richting, doorboort diezelfde energie ons tot in het hart, en het opent ons.

Dit is de ontdekking van egoloosheid. Het is wanneer al onze gebruikelijke schema's uit elkaar vallen. Het bereiken van onze limiet is als het vinden van een deur naar gezond verstand en de onvoorwaardelijke goedheid van de mensheid, in plaats van het ontmoeten van een obstakel of een straf.

De veiligste en meest zorgzame plek om op deze manier te gaan werken, is tijdens formele meditatie. Op het kussen beginnen we het onder de knie te krijgen dat we niet toegeven of onderdrukken, en hoe het voelt om de energie daar gewoon te laten zijn. Daarom is het zo goed om elke dag te mediteren en keer op keer vriendschap te sluiten met onze hoop en angsten. Dit zaait de zaden die ons in staat stellen om meer wakker te zijn temidden van de dagelijkse chaos. Het is een geleidelijk ontwaken en het is cumulatief, maar dat is eigenlijk wat er gebeurt. We zitten niet in meditatie om goede mediteerders te worden. We zitten in meditatie zodat we meer wakker zijn in ons leven.

Het eerste dat in meditatie gebeurt, is dat we beginnen te zien wat er gebeurt. Hoewel we nog steeds weglopen en we nog steeds genieten, zien we duidelijk wat we doen. Je zou denken dat als we het duidelijk zien, het meteen zou verdwijnen, maar dat is niet het geval. Dus zien we het vrij lang duidelijk. Naarmate we bereid zijn om ons overgeven en ons onderdrukken duidelijk te zien, beginnen ze zichzelf uit te putten. Uitputten is niet precies hetzelfde als weggaan. In plaats daarvan ontstaat er een breder, genereuzer, meer verlicht perspectief.

Erkenningen erkennen zonder oordeel

Hoe we in het midden blijven, tussen toegeven en onderdrukken, is door te erkennen wat er ontstaat zonder oordeel, de gedachten eenvoudig te laten oplossen en dan terug te gaan naar de openheid van dit moment. Dat is wat we eigenlijk doen in meditatie. Al deze gedachten komen op, maar in plaats van ze te onderdrukken of te obsederen, erkennen we ze en laten ze ze gaan. Dan komen we terug naar alleen maar hier zijn. Zoals Sogyal Rinpoche het stelt, brengen we eenvoudig "onze geest naar huis".

Na een tijdje, is dat hoe we ons verhouden tot hoop en angst in ons dagelijks leven. Vanuit het niets stoppen we met worstelen en ontspannen. We stoppen met praten met onszelf en komen terug naar de frisheid van het huidige moment.

Dit is iets dat geleidelijk, geduldig, in de loop van de tijd evolueert. Hoe lang duurt dit proces? Ik zou zeggen dat het de rest van ons leven kost. Kortom, we zijn voortdurend bezig verder te openen, meer te leren, verder te verbinden met de diepten van menselijk lijden en menselijke wijsheid, beide elementen grondig en volledig te leren kennen en meer liefdevolle en medelevende mensen te worden. En de leringen gaan door. Er is altijd meer te leren. We zijn niet alleen zelfgenoegzame oude fogies die hebben opgegeven en nergens meer door worden uitgedaagd. Op de meest verrassende tijden ontmoeten we nog steeds die woeste honden.

We zouden kunnen denken, als we meer open worden, dat het grotere rampen gaat nemen om onze limiet te bereiken. Het interessante is dat, naarmate we meer en meer openen, het de grote zijn die ons onmiddellijk wakker maken en de kleine dingen die ons overvallen. Wat de grootte, de kleur of de vorm ook is, het punt is nog steeds om naar het ongemak van het leven te leunen en het duidelijk te zien in plaats van ons ertegen te beschermen.

Gewoon samen zijn met onze ervaring

In het beoefenen van meditatie proberen we niet aan een soort van ideaal te voldoen - precies het tegenovergestelde. We zijn gewoon bezig met onze ervaring, wat het ook is. Als onze ervaring is dat we soms een soort perspectief hebben en soms hebben we er geen, dan is dat onze ervaring. Als we soms kunnen benaderen wat ons bang maakt, en soms kunnen we dat absoluut niet, dan is dat onze ervaring.

"Dit moment is de perfecte leraar, en het is altijd bij ons" is echt een zeer diepgaande instructie. Gewoon zien wat er aan de hand is - dat is de leer daar. We kunnen zijn met wat er gebeurt en niet dissociëren. Awakeness wordt gevonden in ons plezier en onze pijn, onze verwarring en onze wijsheid, beschikbaar in elk moment van ons vreemde, onpeilbare, gewone leven van alledag.

© 2000, 2002. Herdrukt op afspraak met
Shambhala Publications, Inc. www.shambhala.com.

Bron van het artikel:

. Things Fall Apart: Heart Advice for Difficult Times
door Pema Chödrön.

De prachtige bruikbaarheid van haar leer heeft Pema Chödrön tot een van de meest geliefde hedendaagse Amerikaanse spirituele auteurs onder boeddhisten en niet-boeddhisten gemaakt. Een verzameling gesprekken die ze gaf tussen 1987 en 1994, het boek is een schat aan wijsheid om te kunnen blijven leven als we worden overweldigd door pijn en moeilijkheden.

Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen. Ook beschikbaar in een Kindle-editie. (verschillende cover / nieuwere editie)

Over de auteur

Pema Chödrön is een Amerikaanse boeddhistische non en een van de belangrijkste studenten van Chögyam Trungpa, de beroemde meditatiemeester. Zij is de huisonderwijzer bij de Gampo-abdij, Cape Breton, Nova Scotia, het eerste Tibetaanse klooster in Noord-Amerika dat is opgericht voor westerlingen. Ze is ook de auteur van "The Wisdom of No Escape" en "Start Where You Are".

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon