Op weg naar een Aware, Healing, Loving, Compassionate Humanity

Op weg naar een Aware, Healing, Loving, Compassionate Humanity
© 2014 Shelly ʕ • ᴥ • ʔ. Onder licentie onder CC-BY.

De elementen van bewustzijn omvatten bewust weten, het vermogen om harten te lezen, om een ​​helende, liefdevolle, medelevende aanwezigheid te zijn, gesitueerd in het Nu. Ze omvatten ook praktische wijsheid in elke situatie, het vermogen om perspectief te vergroten, om anderen te bevestigen en dialoog en wederzijds begrip te bevorderen.

Bewustzijn, als een versterkt bewustzijn en een verhoogde gevoeligheid voor anderen, stelt ons in staat om meer van de werkelijkheid op te nemen dan velen kunnen. Maar hoewel bewustzijn overweldigend kan zijn, wordt in de meeste gevallen een persoon met subtiel bewustzijn een genezend, liefdevol, medelevend wezen. Hij of zij is altijd op zoek naar manieren om te reageren op anderen en om lijden te verzachten. Iemand die met bewustzijn wandelt, straalt een zelfvertrouwen uit dat anderen inspireert en aantrekt. Een aanwezigheid stroomt door de bewuste persoon, een gratie en nederigheid, een heiligheid en liefde. Mensen die echt bewust zijn, communiceren de diepte van hun innerlijke bewustzijn, hun nabijheid tot God of de Geest, door hun aanwezigheid en hun acties.

Het belangrijkste is dat dit bewustzijn altijd gesitueerd is in het Nu, in de integriteit van het huidige moment met al zijn kansen en uitdagingen. Ik heb de Trappist-schrijver en abt Basil Pennington eens horen praten over het leven van de kluizenaar. Tegen het einde van zijn toespraak flapte hij plotseling uit: "God is nu, al het andere is zonde!" Hij probeerde waarschijnlijk gewoon onze aandacht te trekken, maar hij zei iets heel belangrijks: dat alles belangrijk nu gebeurt. God is nu. Het goddelijke zal nu omarmen; om stil te staan ​​bij het verleden of de toekomst mist het punt. We moeten ons bewustzijn van Nu cultiveren, en het bewustzijn van dit Nu is de kruising, uiteindelijk, van het verticale en horizontale.

In zijn klassieke werk De kracht van het nu, de schrijver en leraar Eckhart Tolle benadrukt tot in detail de uiterste realiteit van het NU. Hij heeft duidelijk gezien dat het begrijpen van het NU de sleutel tot spirituele realisatie en verlichting is:

Heb je ooit iets meegemaakt, gedaan, gedacht of gevoeld buiten het Nu? Denk je dat je dat ooit zult doen? Is het mogelijk dat er iets gebeurt of buiten het Nu is? Het antwoord is duidelijk, is het niet? Er is nooit iets gebeurd in het verleden; het gebeurde in het nu. In de toekomst zal er nooit iets gebeuren; het zal in het nu gebeuren. Waar je aan denkt als het verleden is een geheugenspoor, opgeslagen in de geest, van een vroeger Nu. Wanneer je het verleden onthoudt, reactiveer je een geheugentracering - en dat doe je nu. De toekomst is een ingebeelde Nu, een projectie van de geest. Wanneer de toekomst komt, komt het als het Nu. Als je denkt aan de toekomst, doe je het nu. Verleden en toekomst hebben duidelijk geen eigen werkelijkheid. Net zoals de maan geen eigen licht heeft, maar alleen het licht van de zon kan weerkaatsen, zo zijn verleden en toekomst slechts bleke weerspiegelingen van het licht, de kracht en de realiteit van het eeuwige heden. Hun realiteit is "geleend" van het Nu.

Net zoals alle realiteit wordt gemedieerd door bewustzijn, bestaat alle tijd in het Nu. Dit Nu bestaat echter alleen in bewustzijn, in het enorme, eeuwige bewustzijn van het Goddelijke zelf.

Wijsheid

Een ander element van bewustzijn is wijsheid. In zijn horizontale dimensie betekent wijsheid de kennis van wat goed, noodzakelijk en passend is. Het is eerst en vooral de waarheid kennen van elke situatie die je tegenkomt. Salomo paste zijn gevierde wijsheid toe op het moeilijke geval van de twee vrouwen die hetzelfde kind beweerden; de koning moest beslissen wie de waarheid sprak. Hij gaf de opdracht de baby in tweeën te knippen, wetende dat de echte moeder liever het kind zou opgeven dan zou toestaan ​​dat het op de een of andere manier zou worden geschaad.


Haal het laatste uit InnerSelf


Toen Jezus de vrouw ontmoette die beschuldigd was van overspel, wilden de schriftgeleerden en Farizeeën hem in de val lokken. Mozaïsche wet vereiste dat een vrouw die betrapt werd op overspel, gestenigd wordt en zij wilden dat hij haar zou stenigen. Jezus kende intuïtief de wijze koers, wat echt rechtvaardig en mededogend was. "Laat degene onder jullie die onschuldig is de eerste zijn om een ​​steen naar haar te gooien," zei hij. Toen ze dit hoorden gingen ze een voor een weg. "

Zowel Christus als Salomo hadden het nodige perspectief en wijsheid om de situaties te begrijpen waarin zij zich bevonden. Salomo had een grondige kennis van de menselijke natuur. Christus plaatste de mozaïsche wet naast de persoonlijke zonden van de menigte. Hij wist dat ze allemaal schuldig waren en kon zo de schaamte van de bedriegers roeren.

Op een vergelijkbare manier roepen boeddhisten als Thich Nhat Hanh op tot een groter perspectief wanneer ze suggereren dat we zoeken naar iemands motivatie in een confrontatiesituatie. Wanneer we ons perspectief vergroten om begrip te krijgen van de echte motivaties achter haatdragende of vervelende handelingen, beseffen we dat we diep van binnen compassie hebben, zelfs voor degenen waarvan we denken dat we ze verachten. De spiritueel bewuste persoon is diep afgestemd op de aanwezigheid van het goddelijke in elke ontmoeting met anderen.

Wijsbewuste mensen, zoals die in de interreligieuze beweging, bouwen bruggen tussen gemeenschappen. Ze bevorderen dialoog, vriendschap en wederzijds begrip. Ze begrijpen dat deze activiteiten de muren afsnijden die ons al duizenden jaren van elkaar scheiden. Altijd op zoek naar een gemeenschappelijke basis, zoeken de wijzen mogelijkheden om over de grenzen van het verschil te praten. Hoewel ze zich bewust blijven van verschillen tussen de religies en culturen van de wereld, zoeken ze naar plaatsen van samenwerking, die samenwerkingen ontwikkelen. Bewustzijn is in deze context het besef dat wat ons verenigt belangrijker is, en in feite meer substantieel dan wat ons scheidt. Het behouden van relaties tussen religies, naties, culturen, gemeenschappen en families dient altijd het hogere goed.

Een voortdurende dialoog is van vitaal belang in dit proces van het behoud van relaties. In de uitwisseling van kennis vergroten relaties de mogelijkheid van bewustzijn bij de deelnemers. Zoals de Dalai Lama zo vaak opmerkte: "Een echte dialoog is alleen mogelijk tussen vrienden", want vrienden staan ​​natuurlijk open voor elkaar. Daarom moeten we, door bewustzijn te cultiveren, een gemeenschappelijke basis vinden.

GODDELIJKE BEWUSTZIJN

Het goddelijke is pure gevoeligheid, oneindig bewustzijn, kosmisch bewustzijn en een onbeperkt hart dat verstandig is om onbegrijpelijk te zijn. [Het goddelijke hart, Wayne Teasdale] Het goddelijke bezit ook oneindige intelligentie - niet het koude, analytische type maar essentiële warmhartigheid. God is het totale hart. Liefde is de enige motivatie van de Geest. Niets kan de liefde in prioriteit overschrijden, de meest omvattende realiteit. We hebben weinig begrip van dit soort liefde; onze ervaring van menselijke liefde is zo beperkt, zowel in tijd als ervaring, in vergelijking met Goddelijke Liefde, die geen dergelijke grenzen kent; het is grenzeloos, creatief, wijs, heilig en humoristisch. Het reageert altijd, geeft ons altijd volgens onze aard en capaciteit.

God is ook onbeperkt Licht in elke richting, een inzicht dat te vinden is in de meeste van de spirituele tradities. Tibetaanse esoterie noemt het het Heldere Licht van de Leegte, dat we aan het einde van ons leven tegenkomen. De christelijke traditie zegt: "God is licht in wie geen duisternis is." [1 John 1: 5] Dit is niet alleen een metafoor. De wetenschapper Peter Russell, in zijn boek Van wetenschap tot God, ziet een directe verbinding tussen licht en bewustzijn, identificeert ze met God. Het goddelijke is ook letterlijk licht.

Het goddelijke is ook grenzeloze stilte, de stilte die we in meditatie kunnen aanraken, wanneer we vertragen en stilte toestaan ​​om ons bewustzijn binnen te vallen. "Stilte is de grootste openbaring", zoals een krachtig taoïstisch aforisme gaat. Wanneer we stiltes ervaren, komen we in elke situatie ook het goddelijke tegen. Stilte is de stabiliteit en onveranderlijkheid van het goddelijke. Wat echt op zichzelf is, hoeft niet te veranderen of te worden. Stilte is de Aanwezigheid die uit zichzelf en zichzelf vloeit, de realiteit van een zelfbestaande identiteit die compleet is, volmaakt en hartstochtelijk wil delen met alle andere wezens. Alle realiteit bevindt zich binnen het oneindige Goddelijke, wat van nature is van openheid en expansie. We hoeven alleen stil te zijn, stil te zijn en te luisteren, en we zullen de symfonie van het goddelijke horen.

EEN BEWUSTE MENSHEID

De bovenstaande attributen zouden universeel wortelen in een bewuste mensheid. Een dergelijk bewustzijn zou zich verdiepen en volwassen worden, wat de sociale, politieke en economische transformatie van de menselijke familie zou aanwakkeren. Verlichting is de volheid van dit bewustzijn. Dit besef op het morele niveau, in de existentiële behoefte van elk moment, is pure gevoeligheid. Deze gevoeligheidsdiepte omvat alles; het beschouwt iedereen en alles, inclusief andere wezens met gevoel, als een waardevolle waarde en waardigheid.

Het centrum van bewustzijn, van deze gevoeligheid, deze heilige en actieve empathie, is bewustzijn - wat Ken Wilber treffend 'het oog van de Geest' noemt:

Wanneer ik rust in een eenvoudig, helder, altijd aanwezig bewustzijn, rust ik in de intrinsieke Geest; Ik ben in feite niets anders dan getuige zijn van de Geest zelf. Ik word geen Geest; Ik erken gewoon de Geest die ik altijd al ben. Wanneer ik rust in een eenvoudig, helder, altijd aanwezig bewustzijn, ben ik de Getuige van de Wereld. Ik ben het oog van Spirit. Ik zie de wereld zoals God het ziet. Ik zie de wereld zoals de Godin het ziet. Ik zie de wereld zoals Spirit het ziet: elk object een object van Schoonheid, alles en een gebeurtenis een gebaar van de Grote Volmaaktheid, elk proces een rimpeling in de vijver van mijn eigen eeuwige Wezen, zo erg dat ik niet uit elkaar sta als een afzonderlijke getuige, maar vind de getuige één smaak met alles wat er in ontstaat. De hele Kosmos ontstaat in het oog van de Geest, in het ik van de Geest, in mijn eigen intrinsieke bewustzijn, deze eenvoudige altijd aanwezige toestand, en dat ben ik gewoon. "[Ken Wilber, The Eye of Spirit: een integraal visioen voor een wereld die enigszins gek is geworden]

Wilber heeft dat bewustzijn ervaren dat uit zijn innerlijke diepten vloeit. Hij heeft het goddelijke in de stilte ontdekt. Het is voor dit diepdringende besef dat een ieder van ons geroepen en voorbestemd is. Het is voor dit besef dat alle monniken of mystici toegewijd zijn. Er is echt geen andere plek om naartoe te gaan en geen andere plek om te zijn. Uiteindelijk is er geen ontkomen aan het oog van de Geest en de grote vreugde, de last en de visie van de echte die ons tot zichzelf uitnodigt.

Overgenomen met toestemming van de uitgever, New World Library,
Novato, Californië. © 2002. www.newworldlibrary.com

Artikel Bron

Een monnik in de wereld: een spiritueel leven cultiveren
door Wayne Teasdale.

Een monnik in de wereld door Wayne Teasdale.Voortbouwend op het succes en de inzichten van zijn eerste boek, The Mystic Heart, geeft Teasdale een overtuigend beeld van het unieke spirituele pad dat hij heeft gevolgd, en hoe iedereen zijn eigen interne klooster kan vinden en spirituele oefening in zijn drukke leven kan brengen.

Klik hier voor meer informatie of om dit boek te bestellen. Ook verkrijgbaar in andere formaten.

Over de auteur

Wayne TeasdaleBroeder Wayne Teasdale was een lekenmonnik die de tradities van het christendom en het hindoeïsme combineerde op de manier van christelijke sannyasa. Als activiste en leraar in het bouwen van een gemeenschappelijke achtergrond tussen religies, diende Teasdale in de raad van toezicht van het parlement van de wereldreligies. Als lid van de Monastic Interreligious Dialogue hielp hij met het opstellen van hun Universele Verklaring over Geweldloosheid. Hij was adjunct-professor aan de DePaul University, Columbia College en de Catholic Theological Union en coördinator van de Bede Griffiths International Trust. Hij is de auteur van Het mystieke hartbeheren en Een monnik in de wereld. Hij bekleedde een MA in filosofie aan het St. Joseph College en een Ph.D. in de theologie van de Fordham University. Bezoek dit website voor meer informatie over zijn leven en zijn leringen ..

Meer boeken van deze auteur

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}