De kunst van het ware geluk ontdekken en cultiveren

De kunst van het ware geluk ontdekken

We kunnen een lange weg afleggen en veel verschillende dingen doen, maar ons diepste geluk komt niet voort uit het verzamelen van nieuwe ervaringen. Het is ontstaan ​​uit het loslaten van wat onnodig is, en het feit dat we weten dat we altijd thuis zijn. Echt geluk is misschien helemaal niet ver weg, maar het vereist een radicale verandering van mening over waar het te vinden is.

Een mediteerder op een van onze eerste retraites ontdekte dit op een zeer puntige manier. Voordat we het centrum van de Insight Meditation Society vestigden, moesten we locaties huren voor lange retraites. Voor onze eerste huurden we een klooster met een prachtige kapel. Om van de kapel een meditatiehal te maken waar we op de grond konden zitten, moesten we alle kerkbanken verwijderen en ze in een grote achterkamer opslaan. Vanwege een tekort aan slaapplaatsen sliep een van de mediteerders gedurende de retraite in een hoek van die achterkamer.

Tijdens de retraite begon deze mediteerder veel pijnen en pijnen te ervaren. Omdat hij zich behoorlijk geïrriteerd en gestoord voelde, bracht hij het klooster lang op zoek naar de perfecte stoel, een stoel waarmee hij zonder pijn kon zitten. Niet in staat om het te vinden, besloot hij dat zijn enige oplossing was om 's nachts de kloosterwerkplaats binnen te sluipen om een ​​stoel voor zichzelf te bouwen. Hij plande zorgvuldig hoe hij dit zou doen zonder ontdekt te worden. Toen vertrouwde hij erop dat hij snel de oplossing voor zijn problemen zou vinden en ging hij naar de werkplaats om de beschikbare gereedschappen en materialen te bekijken. Terug in de kamer waar hij verbleef, ging hij zitten op een van de banken die daar waren opgeslagen en begon aan het ontwerpen van de absoluut perfecte meditatiestoel, die gegarandeerd het lijden zou beëindigen.

Terwijl hij daar aan het werk was, realiseerde hij zich dat hij zich gelukkiger en gelukkiger voelde. Eerst dacht hij dat het geluk kwam omdat hij het onherkende, revolutionaire, perfecte ontwerp creëerde. Toen besefte hij plotseling dat hij in feite zo blij was omdat hij opmerkelijk comfortabel zat op een van de kerkbanken. Hij keek rond en zag dat er ongeveer driehonderd van die banken recht in zijn eigen kamer waren. Waar hij naar zocht, was altijd al vlak voor hem geweest. In plaats van die kronkelige mentale reis te nemen, had hij gewoon kunnen gaan zitten.

Zoeken op alle verkeerde plaatsen

Soms nemen we een aardige reis - lichamelijk of geestelijk of emotioneel - wanneer de liefde en het geluk die we zo graag hebben, kan worden gevonden door gewoon te gaan zitten. We brengen onze levens door op zoek naar iets waarvan we denken dat we het niet hebben, iets dat ons gelukkig zal maken. Maar de sleutel tot ons diepste geluk ligt in het veranderen van onze visie over waar we het zoeken. Zoals de grote Japanse dichter en zenmeester Hakuin zei: "Niet wetend hoe dicht bij de Waarheid is, zoeken mensen het ver weg." Wat jammer! Ze zijn als iemand die, midden in het water, zo smekend in de dorst schreeuwt van de dorst. "

Gewoon geluk komt voort uit de ervaring van plezier - de voldoening om een ​​tijdje te krijgen wat we willen. Zo'n geluk is als de tijdelijke verzoening van een ongelukkig, onverzadigbaar kind. We zoeken naar de troost van een tijdelijke afleiding, en dan zijn we boos als het verandert. Ik heb een vriend die vier jaar oud is. Wanneer hij gefrustreerd raakt, of niet krijgt wat hij wil, echoën de gangen van zijn huis met zijn geschreeuw: "Niemand houdt meer van mij!"

Wij als volwassenen voelen vaak hetzelfde: wanneer we niet krijgen wat we willen - of wanneer we krijgen wat we willen, alleen om het te laten veranderen - lijkt het alsof alle liefde in het universum van ons is weggenomen. Geluk wordt een of / of situatie. Net als de vierjarige belemmeren onze interpretaties en oordelen een helder zien.

Wat omhoog gaat moet naar beneden komen...

Het leven is zoals het is, ondanks onze protesten. Voor ons allemaal is er een constante opeenvolging van plezierige en pijnlijke ervaringen. Ik wandelde eens met vrienden in Noord-Californië. We hadden van tevoren besloten een bepaald parcours te volgen gedurende de eerste drie dagen en daarna onze stappen voor de volgende drie te volgen. Op de derde dag van deze zware wandeling bevonden we ons op een lange, gestage afdaling. Na enkele uren hiervan, zei een van mijn vrienden, zich plotseling realiserend wat dit alles afdaling impliceerde voor de volgende dag wanneer we onze stappen zouden volgen, naar me toe en zei somber: "In een dualistisch universum kan afdaling slechts één ding betekenen ."

De niet-aflatende stroom van veranderende levensomstandigheden is onvermijdelijk, maar we doen ons best om ons plezier vast te houden en we werken even hard om pijn te vermijden. Zoveel beelden uit onze wereld vertellen ons dat het verkeerd is om te lijden; reclame, sociale zeden en culturele aannames suggereren dat het voelen van pijn of verdriet schandelijk, beschamend, vernederend is. Onderliggend aan deze berichten is de verwachting dat we op de een of andere manier pijn of verlies zouden kunnen beheersen. Wanneer we mentale of fysieke pijn ervaren, voelen we vaak een gevoel van isolatie, een loskoppeling van de mensheid en het leven. Onze schaamte onderscheidt ons in het lijden op de momenten waarop we het meest nodig hebben om ons te verbinden.

Conventioneel voorbijgaand geluk draagt ​​een subtiele onderstroom, niet alleen van eenzaamheid, maar ook van angst. Als het goed gaat, als we plezier ervaren en krijgen wat we willen, voelen we ons verplicht ons geluk te verdedigen omdat het zo fragiel en onstabiel lijkt. Alsof ons geluk voortdurend moet worden beschermd, ontkennen we de mogelijkheid van lijden; we snijden onszelf af om het in onszelf en in anderen onder ogen te zien, omdat we vrezen dat dit ons geluk zal ondermijnen of vernietigen.

Daarom weigeren we, om ons genoegen vast te houden, de menselijkheid van een dakloze op straat te erkennen. We besluiten dat het lijden van anderen niet relevant is voor ons eigen leven. We snijden onszelf af voor het lijden van de wereld omdat we vrezen dat dit ons eigen geluk zal ondermijnen of vernietigen. In die sterk verdedigde staat trekken we ons terug in zo'n verschrikkelijke eenzaamheid, dat we de ware vreugde niet kunnen ervaren. Hoe vreemd onze conditionering is: je zo alleen voelen in onze pijn, en je zo kwetsbaar en geïsoleerd voelen in ons geluk.

Wat een verschil kan iemand maken!

Voor sommige mensen kan een enkele krachtige ervaring hen uit dit isolement stoten. Ashoka was ongeveer tweehonderdvijftig jaar na de tijd van de Boeddha een keizer in Noord-India. In de eerste jaren van zijn regering was deze machtige keizer bloeddorstig en hebzuchtig voor de uitbreiding van zijn rijk. Hij was ook een zeer ongelukkige man.

Op een dag, na een bijzonder vreselijke veldslag die hij had gelanceerd om meer territorium te veroveren, liep hij op het slagveld te midden van het afschuwelijke schouwspel van lijken en dieren die overal waren uitgestrooid, al in de zon aan het rotten en verslonden door aasetende vogels . Ashoka was ontzet over het bloedbad dat hij had veroorzaakt.

Op dat moment kwam er een boeddhistische monnik over het slagveld lopen. De monnik zei geen woord, maar zijn wezen straalde van vrede en geluk. Toen hij die monnik zag, dacht Ashoka: "Waarom heb ik, met alles in de wereld, me zo ellendig? Terwijl deze monnik niets heeft in de wereld, behalve de gewaden die hij draagt ​​en de kom die hij draagt, toch ziet hij er zo sereen uit en gelukkig op deze vreselijke plek. "

Ashoka maakte een gedenkwaardige beslissing op dat slagveld. Hij achtervolgde de monnik en vroeg hem: "Ben je gelukkig? En zo ja, hoe is dit ontstaan?" Als reactie daarop bracht de monnik die niets had de keizer geïntroduceerd die alles had aan de leer van de Boeddha.

Als een gevolg van deze toevallige ontmoeting wijdde Ashoka zich aan het beoefenen en bestuderen van het boeddhisme en veranderde hij de hele aard van zijn regering. Hij stopte met het voeren van imperialistische oorlogen. Hij stond niet langer toe dat mensen honger kregen. Hij veranderde zichzelf van een tiran in een van de meest gerespecteerde heersers uit de geschiedenis, al duizenden jaren lang geprezen als net en welwillend.

Ashoka's eigen zoon en dochter droegen het boeddhisme van India naar Sri Lanka. De leer wortelde daar en verspreidde zich vanuit India en Sri Lanka naar Birma en Thailand en de rest van de wereld. Onze toegang tot deze leringen vandaag, zoveel eeuwen en culturele overgangen later, is een direct gevolg van Ashoka's transformatie. De uitstraling van die ene boeddhistische monnik beïnvloedt nog altijd de wereld van vandaag. De sereniteit van één persoon veranderde de loop van de geschiedenis en leverde ons de boeddhistische weg naar geluk.

Alles in het leven verandert

De basis van de psychologische leer van de Boeddha is dat onze inspanningen om te controleren wat inherent onbeheersbaar is, niet de veiligheid, veiligheid en het geluk kunnen opleveren die we zoeken. Door deel te nemen aan een waanzinnige zoektocht naar geluk, brengen we alleen maar leed over onszelf. In onze verwoede zoektocht naar iets om onze dorst te lessen, kijken we uit over het water om ons heen en drijven onszelf in ballingschap vanuit ons eigen leven.

We kunnen zoeken naar dat wat stabiel, onveranderlijk en veilig is, maar het bewustzijn leert ons dat een dergelijke zoekactie niet kan slagen. Alles in het leven verandert. De weg naar echt geluk is er een van integratie en volledige acceptatie van alle aspecten van onze ervaring. Deze integratie wordt weergegeven in het taoïstische symbool van yin / yang, een cirkel die halfdonker en halflicht is. In het midden van het donkere gebied is een lichtvlek, en in het midden van het licht is er een duistere plek. Zelfs in de diepten van de duisternis is het licht impliciet. Zelfs in het hart van het licht wordt het duister begrepen, erkend en geabsorbeerd. Als de dingen niet goed gaan in het leven en we lijden, worden we niet verslagen door de pijn of afgesloten voor het licht. Als het goed gaat en we gelukkig zijn, proberen we niet defensief de mogelijkheid van lijden te ontkennen. Deze eenheid, deze integratie, komt voort uit het diep accepteren van duisternis en licht, en daarom in staat zijn om beide tegelijk te zijn.

De Engelse schrijver EM Forster begon een van zijn romans met een tweewarig epigraph: "Only connect." Deze twee woorden geven perfect de verandering weer die we moeten maken, van het ene wereldbeeld naar het andere, als we betrouwbaar geluk willen vinden. We moeten onze pogingen om de onbeheersbare cycli van plezier en pijn te beheersen, veranderen en in plaats daarvan leren verbinden, openen, liefhebben ongeacht wat er gebeurt.

Wat je doet met je aandacht

Het verschil tussen ellende en geluk hangt af van wat we doen met onze aandacht. Zoeken wij, te midden van het water, naar iets anders om te drinken? Transformatie komt van diep naar binnen kijken, naar een staat die bestaat voordat angst en isolatie opkomen, de staat waarin we onschendbaar heel zijn, net zoals we zijn. We verbinden ons met onszelf, met onze eigen ware ervaring, en ontdekken daar dat voor leven betekent heel zijn.

Overweeg hoe de lucht onaangetast is door de wolken die er doorheen gaan, of ze nu licht en donzig zijn of donker en formidabel. Een berg wordt niet bewogen door de wind die eroverheen waait, zacht of fel. De oceaan wordt niet vernietigd door de golven die op het oppervlak bewegen, zowel hoog als laag. Op precies die manier blijft wat we ervaren, een aspect van onszelf ongedeerd. Dit is het aangeboren geluk van gewaarzijn.

Soms ontmoet ik enkele buitengewone, liefhebbende leraren. Op het eerste moment dat ik hem of haar zie, realiseer ik me: "Oh, dat is wie ik echt ben!" Ik voel ook een diepe erkenning van de aangeboren en ongeschonden kracht van liefde in mij. En ik zie ook dat veel concepten over mezelf, mijn angsten en verlangens, over die kracht heen worden gelegd en deze verbergen. Deze concepten lossen op in de aanwezigheid van zo iemand; Ik ontwaak een moment en kan zeggen: "O ja, dat is wie ik werkelijk ben, dat is wat goed en mogelijk is voor alle wezens." Deze ontmoetingen weerleggen mijn schijnbare beperkingen, en ik loop een tijdje vrij uit een gevangenis die ik ooit voor mezelf verzonnen heb.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Shambhala Publications, Inc.
© 1995, 2002. www.shambhala.com

Artikel Bron

Liefdevolle vriendelijkheid: The Revolutionary Art of Happiness
door Sharon Salzberg.

Liefdevolle vriendelijkheid door Sharon Salzberg.In dit inspirerende boek laat Sharon Salzberg, een van Amerika's leidende spirituele leraren, zien hoe het boeddhistische pad van goedertierenheid ons kan helpen het stralende, vreugdevolle hart in ieder van ons te ontdekken. Deze praktijk van liefdevol zijn is revolutionair omdat het de kracht heeft om ons leven radicaal te veranderen, ons te helpen echt geluk in onszelf te cultiveren en oprecht mededogen met anderen. De Boeddha beschreef de aard van zo'n spiritueel pad als 'de bevrijding van het hart, wat liefde is'. De auteur is gebaseerd op eenvoudige boeddhistische leringen, wijsheidsverhalen uit verschillende tradities, geleide meditatiepraktijken en haar eigen ervaring van meer dan vijfentwintig jaar oefenen en onderwijzen om te illustreren hoe een ieder van ons liefde, mededogen, vreugde en gelijkmoedigheid kan cultiveren. - de vier 'hemelse verblijfplaatsen' van het traditionele boeddhisme.

Info / Bestel dit paperback boek. Ook verkrijgbaar als een hardcover en als een Kindle-editie.

Over de auteur

Sharon Salzberg

SHARON SALZBERG beoefent al vijfentwintig jaar boeddhistische meditatie. Zij is een medeoprichter van de Insight Meditation Society in Barre, Massachusetts, en geeft meditatie in het hele land. Bezoek haar website op www.loving-kindness.org.

Meer boeken van deze auteur.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}